‘Tai-no-henka naar de linker- en rechterkant’ uit “Budo” 1938

*This is a Dutch translation of the article “Morihei Ueshiba, Budo and Kamae – Part 3“, courtesy of Ernesto Lemke of Seikokan Aikido.

Meer over zes richtingen…

Als je “Morihei Ueshiba, Budo en Kamae” nog niet gelezen hebt dan kun je dat beter eerst doen.

En misschien wil je ook “Morihei Ueshiba, Budo en  Kamae – Deel 2“, lezen die een reactie van John Stevens op het originele artikel bevat.

En laten we nu eens kijken naar de zin hierboven, ‘Tai-no-henka naar de linker- en rechterkant’, gescand uit Morihei Ueshiba O-Sensei’s technische handleiding ‘Budo’. 

In het Japans aan de rechterkant staat:

體ノ變化後両足ヲ六方に開き姿勢ヲ安定セシマルを要ス

Na tai-no-henka (‘lichaamsverandering’) moet je beide benen in zes richtingen (‘roppo’) openen om je stand te stabiliseren.

Daar zijn die lastige zes richtingen weer uit de vorige artikelen. Let er deze keer op dat de Grondlegger van Aikido, Morihei Ueshiba, de zes richtingen benadrukt ten bate van stabiliteit.

‘Zes richtingen’ wordt in Aziatische culturen uiteraard gebruikt om ‘alle richtingen’ mee aan te duiden – boven/beneden/voor/achter/links/rechts. Op zich kun je misschien zien dat iets wat in alle richtingen is uitgebalanceerd tegelijkertijd inherent stabiel is.

Hierop voortbordurend, iets dat stabiel is, en in balans in alle richtingen, is ook in staat om in iedere richting te bewegen of te reageren op een kracht vanuit elke richting.

In Taiji (en andere Chinese kunsten uiteraard) wordt dit zichtbaar als zogenaamde ‘afweer energie’ of Peng Jin, (掤勁), een bedreven kracht die zich in alle richtingen uitzet. Hier is een interessante vermelding van Peng Jin uit “The Matrix of I Liq Chuan” van Sam Chin en Robert Hoffman (ik adviseer je het hele artikel te lezen wat hier beschikbaar is als pdf:

‘Kijk! Het maakt niet uit wat je doet! Je kunt me niet raken!’ Meester Sam Chin lachte. Hij zei, ‘Je bent zo dichtbij, maar waarom kun je niet landen?’

Ik had meerdere keren geprobeerd om hem te raken maar zonder succes. Trappen, stoten, inkomen, het was allemaal doelloos. Na talloze nutteloze pogingen gaf ik het op. Lachend en buiten adem vroeg ik, ‘Wat mis ik?’ Volgens Sifu mistte ik een belangrijk deel van mijn fundering. Kort gezegd kon ik zijn ‘gebied’ niet binnen komen. Dat wil zeggen, ik kon Meester  Chin’s defensieve energie niet penetreren. Sinds die eerste ontmoeting heb ik geleerd dat wat Meester Chin ‘gebied’ noemt dicht in de buurt van een energie komt die peng-jing heet (掤勁). Letterlijk betekent peng, ‘afweren’ en jing betekent toegepaste energie. Hoewel peng jing ook een specifieke techniek is verwijst het hier naar de basis energie van dynamische balans.

Zes Richtingen creëert een staat van zijn waarin dynamische stabiliteit bereikt wordt door uitgebalanceerde krachten en men in staat is om op elk moment in elke richting te bewegen.

Dit artikel van Zhang Yun werpt een verdere blik op Zes Richtingen kracht zoals dat in Xingyi Quan wordt gebruikt. In het artikel staat dat Zes Richtingen essentieel is voor de ontwikkeling van Jin (  , een ‘vaardigheidskracht’ – meestal refererend aan een type van interne kracht).

En hier is nog een perspectief op Zes Richtingen, deze keer uit Yi Quan gemanifesteerd als Liu Mian Mo Li  (六面摸力), een kracht die gelijkmatig in je lichaam wordt gebalanceerd in zes richtingen.  Liu Mian Mo Li  (六面摸力) wordt ontwikkeld door zes richtingen in drie paar van tegengestelde richtingen – op/neer, voor/achter, links/rechts. De tegengestelde richtingen, verbonden via intent creëren Mao Dun Zheng Li ( 矛盾争力, tegengestelde krachtparen).

In Aikido, net als in Yi Quan, worden de tegengestelde krachten verbonden rondom de cirkel. In  “Aikido zonder Vrede of Harmonie” zagen we dat Morihei Ueshiba stelde dat het verband tussen de tegengestelde krachten, mogelijk gemaakt door Ki, de basis vormt voor ‘Take Musu.’

Hier is nog een citaat van Morihei Ueshiba die de tegengestelde krachten oproept, uitgedrukt in een cirkel of bol:

合気というものは、初め円を描く。円を描くこと、つまり対象力。相手に指一本ふれないでも相手は跳んでしまう。この一つのものをつくりあげるにも十年ぐらいはかかる。これからは大飛躍をしよう。

In dit ding genaamd Aiki, omschrijf (teken) allereerst een cirkel. Een cirkel tekenen is, met andere woorden, tegengestelde krachten. Zonder de tegenstander ook maar aan te raken zal hij geworpen worden. Alleen dit te kunnen kost ongeveer 10 jaar. Laat ons proberen snel vorderingen maken.

We zien de stabiliteit in de voorbeelden hierboven wellicht, maar hoe draagt zes richtingen (of het gebrek daaraan) er toe geworpen te worden?

Laten we eerst kijken naar deze erg interessante video clip van Chen Xiaowang (de 19e Generatie Lijn Vertegenwoordiger van de Chen Familie Taijiquan) waarin hij beschrijft dat menselijke wezens omringd worden door een gebied van tegengestelde Yin-Yang krachten:

Chen Xiaowang & Chen Ziqiang demonstreren basis Taiji principes

Laten we nu kijken naar een ander citaat van Morihei Ueshiba waar hij enigszins uitweidt over het concept van de cirkel.

人の力というものは、人を中心として円を描く、その円内のみが力の及ぶ範囲なのじゃ。いくら腕力のある者でも、この円の外には力がおよばず、無力になってしまうものじゃ。だから、相手をその力のおよばぬ円外に おいて押さえるならば、相手はすでに無力ゆえ、人差し指でも小指でも容易に押さえることができるのじゃ。己は己の円内にいて、相手を相手の円外に出せば、 それですべて は決するのじゃ。

Teken een cirkel rondom de kracht van een persoon met de persoon in het centrum. Binnen in de cirkel ligt de limiet van de reikwijdte van zijn kracht. Hoe sterk de persoon ook is, buiten de cirkel kan zijn kracht niet reiken en wordt hij machteloos. Om die reden, als hun kracht eenmaal onbereikbaar is gemaakt buiten de cirkel, en jij ze tegen kunt houden terwijl je tegenstander al zonder kracht is, kun je ze eenvoudig met een wijsvinger of pink tegenhouden. Als ik in mijn eigen cirkel blijf terwijl ik de tegenstander uit zijn cirkel lok is alles al beslist (‘is alles ten einde).

Laten we nu eens kijken naar enkele screen shots uit de hierboven genoemde video:

“Het is net als een taiji bal evenredig verdeeld in zwart en wit.”

“Als ze buiten het bereik gaan zouden er fouten ontstaan in het principe.”

Hier is een tekening van Bansen Tanaka (die zijn training onder Morihei Ueshiba begon in 1936 in Osaka) uit een in privé uitgegeven boek (het diagram aan de linker kant werd behandeld in “Aikido en de Structuur van het Universum“), “Aikido Shinzui”, gepubliceerd in 1976 (en niet gerelateerd aan het latere werk wat door de Aikikai werd uitgegeven).

Uit “Aikido Shinzui” door Bansen Tanaka, 1976

Hier zien we de Taiji bal aan de linkerzijde. De Kanji rechtsboven laat zich lezen als ‘De Leegte’ of ‘Leemte’. De Kanji rechtsonder zegt ‘de dikte van een enkel stuk papier.’ De Kanji rechts in het diagram zegt ‘Leegheid’ en ‘Materie.’ (met andere woorden ‘Hemel’ en ‘Aarde’, In en Yo tegengestelde krachten).

In het diagram aan de rechterkant zien we aan de buitenkant van de cirkel ‘De Leegte’ staan en voorbeelden wanneer het centrum van het zwaartepunt correct is en wanneer niet. Dit deed me denken aan:

“Stop. Het is enigszins leeg hier. Het middelpunt van de zwaartekracht is hier niet helemaal correct.”

Om af te sluiten is hier nog een interessant statement van Yukiyoshi Sagawa, gedateerd 24 februari 1970 uit ‘Aikido no Ogi.’:

合気は円であるとか遠心力、求心力などいろいろいっているがそういうものではない。強いと言えば円を一寸外すことである。円を一寸外し力の終末点を外せば力がなくなる。

Er wordt veel beweerd zoals Aiki is een cirkel, of centrifugale/centripetale kracht, maar dat is het helemaal niet. Als je het over kracht hebt is het een kwestie van in of uit de cirkel glippen. Als je slechts een beetje uit de cirkel glipt en het eindpunt van hun kracht losmaakt zal hun kracht verdwijnen.

Hierin weerklinken overduidelijk statements van Morihei Ueshiba en Chen Xiaowang alleen deze keer geuit door een Daito-ryu instructeur.

Vertaald door Ernesto Lemke

Christopher Li – Honolulu, HI

The post Morihei Ueshiba, Budo en Kamae – Deel 3 [Dutch Version] appeared first on Aikido Sangenkai Blog.

Morihei Ueshiba Voordrachten

*This is a Dutch translation of the article “Aikido and the Structure of the Universe – Ichirei Shikon Sangen Hachiriki / 一霊四魂三元八力“, courtesy of Ernesto Lemke of Seikokan Aikido.

Ichirei Shikon Sangen Hachiriki / 一霊四魂三元八力

In ‘Kiichi Hogen en het Geheim van Aikido’ traceerden we een link tussen wat de Grondlegger van Aikido Morihei Ueshiba aankaartte als een van de ‘Geheimen’ van Aikido en Chinese militaire strategie. In ‘Morihei Ueshiba, Budo en Kamae’ legden we een verband tussen een sectie uit de technische handleiding ‘Budo’ van Morihei Ueshiba uit 1938, en enkele veel voorkomende concepten uit de Chinese krijgskunsten.

Natuurlijk is er meer. Nog veel meer. Als een rode draad loopt het dwars door alle voordrachten en essays van Morihei Ueshiba heen. Als de verbanden eenmaal zijn gelegd zal dit, denk ik, duidelijk worden. Voor de hand liggend zelfs. Wat ook duidelijk zal worden is de trainingsmethodologie die zonder twijfeltaal door de Grondlegger zelf zal worden blootgelegd.

Om te beginnen zei Morihei Ueshiba met regelmaat dat ‘Ichirei Shikon Sangen Hachiriki’ (‘Een Geest, Vier Zielen, Drie Oorsprongen, Acht Krachten’) de basisstructuur van het Universum en de basisstructuur van Aikido voorstelde. 

Bovenaan dit artikel zie je een screenshot uit een video waarop Morihei Ueshiba te zien is die een voordracht houdt over dit concept. Op het bord achter hem kun je ‘Ichirei Shikon Sangen Hachiriki’ (一霊四魂三元八力) geschreven zien staan. De diagrammen zijn ook belangrijk maar die zal ik in een toekomstig artikel behandelen.

Hier is een van de dingen die Morihei Ueshiba zei over ‘Ichirei Shikon Sangen Hachiriki’:

「合気道とは和合の道であり、即ち一霊四魂三元八力の生ける姿、宇宙経綸の姿、即ち高天原の姿である」

‘Aikido is de weg van harmonie, dat wil zeggen de levende vorm van Ichirei Shikon Sangen Hachiriki, de vorm van de samenstelling van het universum, in het bijzonder de vorm van de Hoge Vlakte van de Hemel.’

De ‘Hoge Vlakte van de Hemel’ (‘Takamagahara’) is de plaats waar de goden geboren werden: de Hemel, als het ware. In dit geval zegt Ueshiba dat ‘Ichirei Shikon Sangen Hachiriki’ in jezelf wordt gecreëerd, net zoals in dit citaat uit ‘Takemusu Aiki’, pagina 77:

タカマガハラも自分にあるのであります。天や地をさがしてもタカマガハラはありません。それが自己のうちにあることを悟ることであります。

‘Takamagahara bevindt zich in jezelf. Als je op zoek gaat naar Takamagahara zul je het niet vinden in de Hemel of op Aarde. Dat is wanneer je verlicht wordt door het feit dat het in jezelf bestaat.’

Met andere woorden, Aikido en ‘Ichirei Shikon Sangen Hachiriki’ stellen zowel de structuur van het Universum als ook de structuur van jezelf als individu voor. Of misschien is het nauwkeuriger om te zeggen dat het de manier is waarop je zelf, fysiek en mentaal, moet zijn samengesteld om de ideale staat van zijn te bereiken, zowel op krijgsgebied als in het leven.

Nogal een diepzinnig concept, als je hoofd (en lichaam) het tenminste kan bevatten. En ook een nogal handige pakketje dat Aikido filosofisch en technisch beschrijft, vind ik.

Het eerste deel , ‘Ichirei Shikon’ (‘Een Geest, Vier Zielen’) betreft de structuur van de geesteswereld. In Shinto kosmologie bezitten mensen een geest en vier zielen; de turbulente (aramitama), de kalme (nigimitama), de gelukkige (sakimitama) en de verwonderlijke (kushimitama). De ‘naohinomitama’ is de ene geest die als een soort houder fungeert voor de vier zielen.

Laten we dit even laten voor wat het is en ons nu concentreren op de fysieke structuur van het Universum en op de Aikido technieken die dit patroon ook volgen.

Het tweede deel, ‘Sangen Hachiriki’ (‘Drie Oorsprongen, Acht Krachten’) betreft de structuur van de fysieke wereld, het fysieke zelf en de fysieke trainingsmethodologie van Aikido.

Het eerste deel van die sectie is de ‘Sangen’ (‘Drie Oorsprongen’), de drie basale bouwstenen van het universum – hemel, aarde en mens, uitgebeeld als hard, zacht en vloeiend door de cirkel, de driehoek en de vierkant (vandaar de naam Aikido Sangenkai!).

Uiteraard heeft iedereen de cirkel, driehoek en vierkant gezien, maar heeft Hemel-Aarde-Mens ook iets met Aikido te maken?

Morihei Ueshiba dacht van wel:

合気道は天地人和合の道と理なり。

‘Aikido is de Weg en het Principe van het harmoniseren van Hemel, Aarde en Mens.’

Toevallig (of misschien niet…) verenigt men ook de Ki van de Hemel en Aarde met die van de Mens om de Taiji te vormen, het ‘Grote Ultieme’, binnen de Chinese interne krijgskunsten.

Dit leidt ons naar een veelzeggend citaat van Koichi Tohei’s boek “気の確立” (‘De Oprichting van Ki’). Deze bevindt zich in het deel waar hij zijn breuk met de Aikikai bespreekt:

二代道主は、合氣道を「人の気に合わせるの道」と解釈していた。しかし私にしてみれば、合氣道とは「心身を統一して天地と一体になる。すなわち天地の気に合わす道」なのである。

‘De tweede Doshu interpreteerde Aikido als ‘De Weg van het in elkaar passen van Ki met een andere persoon.’ Maar het lijkt me dat Aikido gaat over ‘Het Verenigen van lichaam en geest en het één worden met hemel en aarde. In het bijzonder de Weg van het in elkaar passen van de Ki van hemel en aarde.’

Koichi Tohei’s model volgt het eerder geciteerde model van Morihei Ueshiba’s en hij verklaard (correct, naar mijn mening) dat het proces zich voltrekt in jezelf in plaats van iets tussen jezelf en een ander. Zie nogmaals het citaat hierboven van Ueshiba over ‘Takamagahara’ betreffende dit punt.

Of Tohei de mening van Kisshomaru Ueshiba (en de implicaties ervan) nu correct weergeeft of niet bewaren we voor een andere discussie.

In de Chinese kosmologie begint het Universum met de Leegte, uitgebeeld door een lege cirkel, de Enso. De Leegte wordt verdeeld in tweeën; de ‘In’ (‘Yin’) en ‘Yo’ (‘Yang’), tegengestelde krachten.

De Enso komt ook vaak voor in Aikido kunst en Morihei Ueshiba zei ook dat de Cirkel de Leegte is. Hier is een ander interessant citaat van Ueshiba:

「合気というものは、初め円を描く。円を描くこと、つまり対象力。相手に指一本ふれないでも相手は跳んでしまう。この一つのものをつくりあげるにも十年ぐらいはかかる。これからは大飛躍をしよう。」

‘Inzake Aikido, geef eerst (teken) een cirkel weer. Een cirkel tekenen is, met andere woorden, tegengestelde krachten. Zonder de tegenstander met zelfs maar een vinger aan te raken zal hij geworpen worden. Alleen dat ene ding al voor elkaar krijgen neemt ongeveer 10 jaar in beslag. Laten we proberen om snel vorderingen te maken.’

Tegengestelde krachten. ‘In’ en ‘Yo’. Hier weerklinkt hetzelfde verhaal als in ‘Aikido ™ – Kan er echt een handelsmerk op zitten?’ en ‘Kiichi Hogen en het Geheim van Aikido’ – toen Henry Kono aan O-Sensei vroeg ‘Waarom kunnen wij niet doen wat u doet Sensei?’ en het antwoord simpelweg was ‘Omdat je In en Yo niet begrijpt.’ (uit Aikido Memoirs van Alan Ruddock).

Volgens de Chinese theorie krijg je het ‘Grote Ultieme’ wanneer de cirkel (Wuji, de Leegte) in tweeën wordt verdeeld en de Mens zich erbij voegt: de basis ‘In’ (‘Yin’) en ‘Yo’ (‘Yang’), tegengestelde krachten die verdeeld/verbonden worden door een curvelijn in het Taiji symbool – Hemel en Aarde verdeeld/verbonden door de Mens.

Diagram van Taiji door Zhang Huang 章潢 (1527-1608)

Uit “Aikido Shinzui” door Bansen Tanaka (1976)

Let op de gelijkenis van bovenstaande diagram met het eerste diagram van Taiji door Zhang Huang. Bovenstaande diagram verscheen in een in privé uitgegeven werk van Bansen Tanaka getiteld ‘Aikido Shinzui’ in 1976 (niet gerelateerd aan het latere werk met dezelfde titel door de Aikika). Bansen Tanaka was een vooroorlogse leerling van Ueshiba (vanaf 1936) en bleef deze ontvangen tijdens Ueshiba’s regelmatige uitstapjes naar Osaka na de oorlog.

De Kanji, rechtsboven leest ‘De Leegte’. De Kanji rechtsonder leest (‘de dikte van een enkel stuk papier’). De Kanji aan de rechterkant van het diagram leest ‘Leegte’ en ‘Materie’ (met andere woorden; ‘Hemel en Aarde’).

In het midden staat het enkelvoudige Katakana karakter ‘Yu’, wat in Kotodama termen staat voor de harmonie van Vuur en Water (oftewel ‘In’ en ‘Yo’). Ik ben er op gewezen dat het karakter ook ‘Su’ zou kunnen zijn (ik heb het vergroot maar kan het niet goed zien op mijn ingescande kopie). In Ueshiba’s kosmologie doorboort ‘Su’de leegte en verplaatst zich naar ‘U’ die zich manifesteert als de twee ‘In’ en ‘Yo’ tegengestelde krachten.

Zien we al overeenkomsten?

Als je het yin-yang symbool in China ziet is het vaak omringd door acht trigrammen. Deze staan voor de ‘acht krachten’ in de Chinese interne krijgskunsten wat de acht verschillende manieren zijn waarop yin en yang op elkaar inwerken om de krachten, of ‘jin’ te creëren. Dit is zo belangrijk in China dat een complete interne krijgskunst (Ba Gua) zich er naar vernoemde. Bovendien stond Taiji oorspronkelijk bekend als de ’13 Houdingen’ – 8 krachten gecombineerd met 5 basis richtingen.

In Morihei Ueshiba’s structuur van het Universum zijn de ‘Hachiriki’, of 8 krachten, een actieve kracht, een stille kracht, een aantrekkende kracht, een losmakende kracht, een splijtende kracht, een combinerende kracht, een smeltende kracht en een stollende kracht (je ziet dat elke ‘In’ kracht een passende ‘Yo’ kracht heeft).

八力は、対照力「動、静、解、凝、引、弛、合、分、」「９－１、８－２、７－３、６－４」をいいます。

‘De 8 krachten zijn tegengestelde krachten: Beweging – Stilte, Smelten – Stollen, Trekken – Loslaten, Combineren – Splijten / 9-1, 8-2, 7-3, 6-4’

Je herkent misschien de nummers uit ‘Kiichi Hogen en het Geheim van Aikido’. Er is nog meer over de acht tegengestelde krachten en de manier waarop zij te maken hebben met Aikido maar daar zullen we op een ander moment op ingaan.

We zien dus dat Morihei Ueshiba’s kosmologie voor de fysieke structuur van het Universum identiek is aan de Chinese kosmologie. Verder zien we dat Morihei Ueshiba’s structuur voor de fysieke manifestatie van zijn kunst identiek is aan de manier waarop dat in de Chinese interne krijgskunsten wordt gebruikt – tot en met de terminologie aan toe.

Hier is een laatste gedachte van Morihei Ueshiba:

「一霊四魂三元八力や呼吸、合気の理解なくして合気道を稽古しても合気道の本当の力は出てこないだろう。」

‘Ik denk dat als je Ichirei Shikon Sangen Hachiriki, adem (kokyu) en Aiki niet kunt begrijpen, dan zal, zelfs als je Aikido beoefent, de ware kracht van Aikido niet tot uiting komen.’

(Vertaald door Ernesto Lemke)
Christopher Li – Honolulu, HI      

The post Aikido en de Structuur van het Universum [Dutch Version] appeared first on Aikido Sangenkai Blog.

Tai-no-henka to the left and right, from “Budo” 1938

More on six directions…

If you haven’t read “Morihei Ueshiba, Budo and Kamae” yet then you’ll probably want to go back and read that article first.

You may also want to read “Morihei Ueshiba, Budo and Kamae – Part 2“, which contains a response from John Stevens to the original article.

Now, take a look at the section above, “Tai-no-henka to the left and right”, scanned from Morihei Ueshiba O-Sensei’s 1938 technical manual “Budo”. 

The Japanese along the right hand side reads:

體ノ變化後両足ヲ六方に開き姿勢ヲ安定セシマルを要ス

After tai-no-henka (“body change”) you must open both legs in six directions (“roppo”) to stabilize your stance.

There are those pesky six directions again, noted in the previous articles. This time note that Aikido Founder Morihei Ueshiba specifies six directions for the purpose of stability.

Of course, “six directions” is commonly used in Asian cultures to mean “all directions” – up/down/forward/back/left/right. In and of itself, you can see that something that is balanced in all directions at the same time is inherently stable.

Exptrapolating further, something that is stable, and balanced in all directions, is also able to move in any direction, or to respond to a force from any direction.

In Taiji (and other Chinese arts, of course) this is manifested as “ward-off eneregy”, or Peng Jin (掤勁), a skilled force moving out in all directions. Here’s an interesting mention of Peng Jin, from “The Matrix of I Liq Chuan” by Sam Chin and Robert Hoffman (I recommend that you read the full article – it’s also available here as a pdf:

“Look! no matter what you do! you can’t touch me!” Master Sam Chin laughed. Continuing, he said “You’re so close, but why can’t you land?”

I had tried many times to move or strike him, but had no success. Kicks, strikes, entering in – they were all useless. After repeated failed attempts! I gave up. Laughing and panting for air, I asked, “What am I missing?” According to Sifu, I was missing an important piece of my foundation . In short. I could not enter his “spheres” – that is to say. I could not penetrate Master Chin’s defensive energy. Since that first encounter I have come to learn that what Master Chin called “the spheres” is closely connected to an energy named peng-jing (掤勁). Literally translated, peng means “ward-off” and jing means applied energy. Although peng-jing can also refer to a particular technique, it more accurately refers to the basic energy of dynamic balance.

Six directions creates a state in which a dynamic stability is achieved through balanced forces, and one is able to move in any direction at any time.

This article by Zhang Yun gives an additional look at Six Direction force, as used in Xingyi Quan, and notes that six directions practice is essential to the development of Jin (勁, a “skilled” force – usually referring to types of internal power).

And here is another perspective on six directions, this time from Yi Quan, expressed as Liu Mian Mo Li (六面摸力), a force equally balanced through your body in six directions. Liu Mian Mo Li (六面摸力) is developed through six directions in three pairs of contradictory directions – up/down, back/forward, left/right. The contradictory directions connected by intent create Mao Dun Zheng Li (矛盾争力, opposing force pairs).

As in Yi Quan, opposing forces around the circle are connected in Aikido. In “Aikido without Peace or Harmony” we saw that Morihei Ueshiba stated that this connection between opposing forces, formed by Ki, forms the basis for “Take Musu”.

Here is another quote from Morihei Ueshiba that brings to mind opposing powers, expressed in a circle or sphere:

合気というものは、初め円を描く。円を描くこと、つまり対象力。相手に指一本ふれないでも相手は跳んでしまう。この一つのものをつくりあげるにも十年ぐらいはかかる。これからは大飛躍をしよう。

In this thing called Aiki, first describe (draw) a circle. Drawing a circle is, in other words, opposing powers. Without touching with even one finger your opponent will be sent flying. Just to be able to do this one thing takes about 10 years. Let’s try to advance quickly.

Of course, we can see the stability in the examples above, but how does six directions (or the lack of them) contribute to being sent flying?

Well, first, take a look at this very interesting video clip of Chen Xiaowang (the 19th Generation Lineage Holder of Chen Family Taijiquan), where he describes human beings as surrounded by the sphere of opposing Yin-Yang forces:

Chen Xiaowang & Chen Ziqiang demonstrate basic Taiji principles

Now, let’s look at another quote from Morihei Ueshiba, where he expands on the concept of the circle a little bit:

人の力というものは、人を中心として円を描く、その円内のみが力の及ぶ範囲なのじゃ。いくら腕力のある者でも、この円の外には力がおよばず、無力になってしまうものじゃ。だから、相手をその力のおよばぬ円外に おいて押さえるならば、相手はすでに無力ゆえ、人差し指でも小指でも容易に押さえることができるのじゃ。己は己の円内にいて、相手を相手の円外に出せば、 それですべて は決するのじゃ。

Draw a circle around a person’s power with the person in the center. Inside the circle is the limit of their range of power. No matter how physically strong the person is, outside the circle they will not be able to reach their power and they will become powerless. For that reason, when that power is made unreachable outside the circle and you hold them down your opponent will already be without power, and you can hold them down easily with an index finger or a pinky. If I remain inside my own circle while drawing the opponent outside of my opponent’s circle then it will all be decided (“it will all be over”).

Next, let’s take a look at some screen shots from the video above:

“It’s just like a taiji ball divided evenly into black and white.”

“If they go beyond the scope there would be errors in principle.”

Now, here’s a drawing by Bansen Tanaka (who started training with Morihei Ueshiba in 1936 in Osaka) from a privately published book (the diagram on the left side was mentioned in “Aikido and the Structure of the Universe“), “Aikido Shinzui”, published in 1976 (no relation to the later work published by the Aikikai).

From “Aikido Shinzui” by Bansen Tanaka, 1976

Here we see the Taiji ball on the left side – the Kanji at the top right of that diagram read “The Void”. The Kanji on the bottom right read (“the thickness of a single piece of paper”). The Kanji in the right side of that diagram read “Emptiness” and “Matter” (i.e. “Heaven” and “Earth”, In and Yo opposing powers).

In the diagram on the right side we see that the outside of the circle reads “The Void” and shows instances of when the center of gravity is correct and then it isn’t. This reminded me of:

“Stop: It’s somewhat void here. The center of gravity isn’t quite right here.”

To finish up, here’s an interesting related statement made by Yukiyoshi Sagawa on February 24th 1970, from “Aikido no Ogi”:

合気は円であるとか遠心力、求心力などいろいろいっているがそういうものではない。強いと言えば円を一寸外すことである。円を一寸外し力の終末点を外せば力がなくなる。

A lot of things are said, such as Aiki is a circle, or centrifugal/centripetal force, but it’s nothing like that. If you are speaking of strength, it is a matter of slightly slipping out of the circle. If you slip slightly out of the circle and unfasten the endpoint of their power it will dissappear.

Which contains very clear echoes of the statements from Morihei Ueshiba and Chen Xiaowang, only this time from a Daito-ryu instructor.

Christopher Li – Honolulu, HI      

The post Morihei Ueshiba, Budo and Kamae – Part 3 appeared first on Aikido Sangenkai Blog.

Morihei Ueshiba Lectures

Ichirei Shikon Sangen Hachiriki / 一霊四魂三元八力

In “Kiichi Hogen and the Secret of Aikido” we traced a connection between what Aikido Founder Morihei Ueshiba cites as one of the “Secrets” of Aikido and Chinese military strategy. In “Morihei Ueshiba, Budo and Kamae” we traced a connection between a section of the technical manual “Budo”, published in 1938 by Morihei Ueshiba, and certain very common concepts in Chinese martial arts.

Of course, there’s more, a lot more, threaded all through Morihei Ueshiba’s lectures and essays. Once the connections are laid out I think that this will become clear – even obvious. What will also become clear is the training methodology being laid out, in no uncertain terms, by the Founder.

For a start, Morihei Ueshiba would often say that “Ichirei Shikon Sangen Hachiriki” (“One Spirit, Four Souls, Three Origins, Eight Powers”) represented the basic structure of the Universe, and the basic structure of Aikido. 

At the top of this post is a screenshot from a video showing Morihei Ueshiba lecturing on this very concept – you can see “Ichirei Shikon Sangen Hachiriki” (一霊四魂三元八力) written on the board behind him. The diagrams are important too, but I’ll talk about them in a future essay.

Here’s one of the things that Morihei Ueshiba said about “Ichirei Shikon Sangen Hachiriki”:

「合気道とは和合の道であり、即ち一霊四魂三元八力の生ける姿、宇宙経綸の姿、即ち高天原の姿である」

“Aikido is the way of harmony, that is to say the living form of Ichirei Shikon Sangen Hachiriki, the form of the fabric of the universe, specifically the form of the High Plain of Heaven.”

The “High Plain of Heaven” (“Takamagahara”) is the place where the gods were born – Heaven, so to speak. In this case Ueshiba is saying that Ichirei Shikon Sangen Hachiriki is created within yourself, as in this quote from “Takemusu Aiki”, page 77:

タカマガハラも自分にあるのであります。天や地をさがしてもタカマガハラはありません。それが自己のうちにあることを悟ることであります。

“Takamagahara is within yourself. If you search for Takamagahara you will not find it on Heaven or Earth. That is when you will become enlightened to the fact that it exists within yourself.”

In other words, Aikido and Ichrei Shikon Sangen Hachiriki represent both the structure of the Universe and the structure of you yourself as an individual – or perhaps it would be more accurate to say, how you yourself should be constructed physically and mentally in order to attain an ideal state both martially and in life.

Quite a profound concept, if you can manage to wrap your head (and body) around it, I think, and a pretty neat package description of philosophical and technical Aikido.

The first section, “Ichirei Shikon” (“One Spirit, Four Souls”), is the structure of the spirit world. In Shinto cosmology humans possess one spirit and four souls – the turbulent (aramitama), the tranquil (nigimitama), the happy (sakimitama) and the wondrous (kushimitama). The “naohinomitama” is the one spirit that acts as kind of a container for the four souls.

Let’s leave that section aside for another day and concentrate right now on the physical structure of the Universe – and of Aikido technique, which also follows this pattern.

The second section, “Sangen Hachiriki” (“Three Origins, Eight Powers”), is the structure of the physical world, the physical self and the physical training methodology in Aikido.

The first part of that section is the “Sangen” (“Three Origins”), the three basic building blocks of the universe – heaven, earth and man, represented as hard, soft and flowing by the circle, triangle and the square (hence the name Aikido Sangenkai!).

Of course, everybody has seen the circle, triangle and square, but does Heaven-Earth-Man have anything to do with Aikido?

Morihei Ueshiba thought so:

合気道は天地人和合の道と理なり。
“Aikido is the Way and Principle of harmonizing Heaven, Earth and Man.”

Coincidentally (or maybe not so…), one also unifies the Ki from Heaven and Earth with that of Man to form the Taiji, the “Grand Ultimate” in Chinese internal martial arts.

This leads us to a telling quote from Koichi Tohei’s book “気の確立” (“The Establishment of Ki”). It comes in the section where he discusses his break from the Aikikai:

二代道主は、合氣道を「人の気に合わせるの道」と解釈していた。しかし私にしてみれば、合氣道とは「心身を統一して天地と一体になる。すなわち天地の気に合わす道」なのである。

“The second Doshu interpreted Aikido as “the Way of fitting in with another person’s Ki”. However, it seems to me that Aikido is “Uniting body and mind and becoming one with heaven and earth. Specifically, the Way of fitting together the Ki of heaven and earth.”.”

Note that Koichi Tohei’s model follows Morihei Ueshiba’s quoted model, and that he (correctly, in my opinion) states that the process occurs within oneself rather than between oneself and another person – see the quote from Ueshiba on “Takamagahara” above concerning that point.

Whether Tohei correctly represents Kisshomaru Ueshiba’s opinions or not (and the ramifications) we’ll leave for a seperate discussion.

In Chinese cosmology the Universe begins with the Void, represented by an empty circle, the Enso. The void divides into two, the “In” (“Yin”) and “Yo” (“Yang”) opposing powers.

The Enso is often seen in Aikido artwork as well – and Morihei Ueshiba also said that the Circle is the Void. Here is another interesting quotation from Ueshiba:

「合気というものは、初め円を描く。円を描くこと、つまり対象力。相手に指一本ふれないでも相手は跳んでしまう。この一つのものをつくりあげるにも十年ぐらいはかかる。これからは大飛躍をしよう。」

“In this thing called Aiki, first describe (draw) a circle. Drawing a circle is, in other words, opposing powers. Without touching with even one finger your opponent will be sent flying. Just to be able to do this one thing takes about 10 years. Let’s try to advance quickly.”

Opposing powers, “In” and “Yo”, echoes of the same story cited in “Aikido ™ – Can it really be trademarked?” and “Kiichi Hogen and the Secret of Aikido” – when Henry Kono ask O-Sensei “Why can we not do what you do, Sensei?” the answer was quite simply “Because you don’t understand In and Yo.” (from “Aikido Memoirs” by Alan Ruddock).

According to Chinese theories, when the circle (Wuji, the Void) divides in two and is joined by Man you get the “Grand Ultimate” – the basic “In” (“Yin”) and “Yo” (“Yang”) opposing forces divided/united by a curving line represented in the Taiji symbol – Heaven and Earth united/divided by Man.

Diagram of Taiji by Zhang Huang 章潢 (1527-1608)

From “Aikido Shinzui” by Bansen Tanaka (1976)

Note the similarity of the above diagram to the first diagram of the Taiji by Zhang Huang. The above diagram appeared in a privately published work by Bansen Tanaka entitled “Aikido Shinzui” in 1976 (no relation to the later work published by the Aikikai). Bansen Tanaka was a pre-war student (from 1936) of Morihei Ueshiba, and continued to host Ueshiba on his frequent trips to Osaka after the war.

The Kanji at the top right read “The Void”. The Kanji on the bottom right read (“the thickness of a single piece of paper”). The Kanji in the right side of the diagram read “Emptiness” and “Matter” (i.e. “Heaven” and “Earth”).

In the center is the single Katakana character “Yu”, which in Kotodama terms stands for the harmony of Fire and Water (i.e. “In” and “Yo”). It has been pointed out that the character may also by “Su” (I blew it up, but I can’t tell in my scanned copy) – in Ueshiba’s cosmology “Su” pierces the void and moves to “U”, which manifests as the two “In” and “Yo” opposing forces.

See any similarities?

When you see the yin-yang symbol in China it is often surrounded by eight trigrams. These represent the “eight powers” of Chinese internal martial arts, which are the eight different ways that yin and yang interact to create power, or “jin”. This is so important in China that an entire internal martial art (Ba Gua) was actually named after it, and that Taiji was originally known as the “13 Postures” – 8 powers combined with 5 basic directions.

In Morihei Ueshiba’s structure of the Universe the “Hachiriki”, or 8 powers/forces, are an active force, a quiet force, a pulling force, a loosening force, a splitting force, a combining force, a melting force and a congealing force (you can see that each “in” force has a matching “yo” force).

八力は、対照力「動、静、解、凝、引、弛、合、分、」「９－１、８－２、７－３、６－４」をいいます。

“The 8 powers are opposing forces: Movement – Stillness, Melting – Congealing, Pulling – Loosening, Combining – Splitting / 9-1, 8-2, 7-3, 6-4”

You may recognize the numbers from “Kiichi Hogen and the Secret of Aikido“. There’s more on the eight opposing forces and the way that they relate that’s important to Aikido – but we’ll get into that another time.

So now we see that Morihei Ueshiba’s cosmology for the physical structure of the Universe is identical to the Chinese cosmology. Further, we see that Morihei Ueshiba’s structure for the physical manifestation of his art is identical to that used in the Chinese internal martial arts – right down to the terminology.

Here’s a last thought from Morihei Ueshiba:

「一霊四魂三元八力や呼吸、合気の理解なくして合気道を稽古しても合気道の本当の力は出てこないだろう。」

“I think that if you cannot understand Ichirei Shikon Sangen Hachiriki, breath (kokyu) and Aiki, then even if you practice Aikido the true power of Aikido will not come forth.”

Christopher Li – Honolulu, HI      

The post Aikido and the Structure of the Universe appeared first on Aikido Sangenkai Blog.