Search results for: “tomiki”

Arms and Elbows: Morihei Ueshiba, Lost in Translation
Morihei Ueshiba and Gozo Shioda
Budo – Moritaka Ueshiba’s 1938 Technical Manual
In 1938, Morihei (Moritaka) Ueshiba published the technical manual “Budo” – Yoshinkan Aikido founder Gozo Shioda (above, from the manual itself) was one of the students featured as partners in the photographs.
Prince Kaya Tsunenori
Budo was originally published as a simplified military manual for Prince Kaya Tsunenori, the superintendent of the Toyama Military School where Morihei Ueshiba was an instructor (the original Japanese text is available here). In many ways it was a simplified version of the more complex Aiki-jujutsu Densho, published earlier and then republished after the war and used as an instructional manual as Aikido Maki-no-Ichi.
Some of the translation issues with the “Budo” manual were discussed previously in Morihei Ueshiba, Budo and Kamae.
Here is another example from the same manual – item number 49.
In “Budo: Teachings of the Founder of Aikido“, translated by John Stevens, this item appears as:
There is no photo (either in the original Japanese text or the English translation), and no explanation, but it was felt that “Developing Arm Power” was important enough to mention.
This is not uncommon for “secret” items, whose content would be imparted through “Kuden” (口伝), oral transmission.
In many traditions the oral transmission would be limited to a select few students, or possibly only a single student – the explanation that would “unlock” the physical training.
This particular item is included in a section on “finishing exercises” (終末動作) that includes Tai-no-Henka (體の変化), and “Ki Power Development” (気力の養成), the exercise otherwise known today as seated Kokyu-ho (座技呼吸法), both foundational conditioning exercises that Morihei Ueshiba typically included in every training session.
Coincidentally (or perhaps not), Morihei Ueshiba often stated, as repeated by Morihiro Saito, that a student could learn all the essential principles of Aikido through just these three core exercises, Tai-no-henka, Morotedori-kokyuho, and Suwariwaza-kokyuho.
So let’s look at the original Japanese entry for this item:
Most of the text is the same.
This entry is noted as item 49, to be “imparted orally” (口授ス).
The title of the section is 臂力の養成 – “Hiriki no Yosei” – so it’s here that we run into some differences from the original English translation of “Arm Power Development” by John Stevens.
The Kanji 臂, somewhat archaic, is sometimes translated as “arm”, but is most commonly noted as an obsolete form of 肘 – “hiji”, or “elbow”.
Here it is in the digital edition of the Daijirin (大辞林) Japanese dictionary – “the outer side of the joint connecting the upper arm and the forearm”, with the Kanji from Budo (臂) noted as an obsolete form of the modern usage:
So now – rather than “Arm Power Development”, we have “Elbow Power Development” – a term that most Yoshinkan Aikido practitioners will instantly recognize as one of the basic conditioning exercises emphasized by Gozo Shioda, and as previously noted – Gozo Shioda actually appears in Budo a number of times.
Gozo Shioda and his son Yasuhisa actually note this usage, in both English and Japanese:
Total Aikido: The Master Course
Gozo Shioda and Yasuhisa Shioda
“Total Aikido” notes above, that in Aikido “Hiriki” (臂力) means:
“breath power (“Kokyu-ryoku”) as expressed through the elbow”
Of course, this is a significantly different nuance from “arm power”.
The text above also notes that this is “the basic form that we use to teach the body to develop breath power”, and as Gozo Shioda used to note – Morihei Ueshiba would constantly repeat “Kokyu-ryoku, Kokyu-ryoku, Kokyu-ryoku” when instructing.
The importance of this conditioning exercise is also emphsized in another version of the Budo manual, “Takemusu Aikido Special Edition BUDO:Commentary on the 1938 Training Manual of Morihei Ueshiba“, translated by Sonoko Tanaka and Stanley Pranin:
This time Hiriki no Yosei is demonstrated as the fundamental training and conditioning exercise Morotedori Kokyuho, as taught by Morihei Ueshiba after the war in Iwama and demonstrated here by Morihiro Saito and his son Hitohira.
Another way to consider this is to reflect upon these statements by Morihei Ueshiba’s teacher Sokaku Takeda:
「合気は常に前に出る…合気は肘から先に」
“Aiki always moves forward…straight forward from the elbow.”
Sokaku Takeda, prior to establishing Daito-ryu Aiki-jujutsu, was well known as a swordsman, a practitioner of Ono-ha Itto-ryu:
“The sword style incorporated into Daito-ryu is Ono-ha Itto-ryu”
Interview with Tokimune Takeda, Aikido Journal
A core principle of Itto-ryu is sharin zenten, the “entering wheel” (車輪前転):
Principles of Budo: Ono-ha Ittō-ryū
Budo Japan
“If you were to describe in words what happens when you do Kiriotoshi, it probably goes something like: “When the opponent cuts down, deflect his blade away with the side of yours and cut into him.” Because the direction your sword cuts is the same as your opponent’s, you would think this could not possibly happen in an actual situation, except by accident. This is because you think of the cut as a line or a point, or consider the probability of this happening. But the true nature of this phenomena of Kiriotoshi is found in the forward rotation of a wheel. You will be able to do uwadachi instantly by rotating everything forward like it was a tire moving forward around its axle and meeting your opponent’s sword as if you were enveloping his downward cut. This is not a mere contest of speed, nor an issue of the trajectory of his sword, nor is it a form of counterattack. This rotation is a principle related to all of the other techniques. For example, techniques one through five look completely different, but they are all Kiriotoshi because they put into practice the principle of sharin zenten that is common to all.”
It may be worth considering the role of the elbow, when connected and empowered through Kokyu-ryoku, in creating the entering wheel discussed above, and its relationship to Aiki.
In Kenji Tomiki’s “Introduction to Goshinjutsu” (護身術入門), published in 1974, Kenji Tomiki discusses the “Principle of the Lever”:
In the diagram above Kenji Tomiki gives a mechanical description of Yin/Yang (In/Yo) opposing forces around a central non-moving neutral pivot.
“Aiki is an absolute neutral, therefore the neutral possesses In and Yo”
Tokimune Takeda – Aiki Kuden and Hiden
Or, as is commonly stated in the Taiji Classics:
“Taiji originates from Wuji; it is the pivot of motion and stillness, and the mother of Yin and Yang.”
Kenji Tomiki approximates this classical body usage in modern mechanics as a force couple. According to Wikipedia this is defined:
A couple is a pair of forces, equal in magnitude, oppositely directed, and displaced by perpendicular distance or moment.
Further:
Its effect is to create rotation without translation, or more generally without any acceleration of the centre of mass.
I will leave the practical application of this in the body, a much longer discussion that benefits significantly from hands on instruction, as an exercise for the reader.
Arms or elbows…your choice!
August 22, 2026
Budoka no Kotae – Talking to Kisshomaru Ueshiba Sensei
Kisshomaru Ueshiba with his father Morihei Ueshiba
at Ueshiba Juku in Ayabe around 1925
Kisshomaru Ueshiba was born on June 27, 1921 at the Omoto-kyo compound in Ayabe, where his father Morihei Ueshiba opened his first dojo, the Ueshiba Juku.
In 1927 he and his family moved to Tokyo, where his father would open the Kobukan Dojo – which would eventually become Aikikai Hombu Dojo.
In 1942 Morihei Ueshiba told his son to “Defend the dojo with your life!”, and retired to the countryside in Iwama.
After the passing of Morihei Ueshiba on April 26 1969 he became (after some disputes involving his brother-in-law Koichi Tohei) the second Doshu of the Aikikai organization. Until his death on January 4th 1999, Kisshomaru Ueshiba would be the primary presence and director of the post-war Aikikai organization.
Kisshomaru Ueshiba has appeared in a number of previous articles:
The current article is the English translation of an interview that originally appeared in “Answers from Budoka” (“Budoka no Kotae” / 武道家の答え), published by BAB Japan in 2006.
In this interview Kisshomaru Ueshiba Doshu discusses his effort to change and adapt his father Morihei’s art for a modern world.
Aikikai Hombu Dojo Aikido Shimbun – January 1999
“To the spirit of the past Doshu”
by San-Dai Doshu Moriteru Ueshiba
“The techniques and way of Aikido that the founder O-Sensei left us, was not always easily understood by everyone. Doshu, my father, changed these so they would be easily understood, and he gave all of his life to spread this. For that reason he left behind many books that he had written. I grew up watching Doshu return from keiko to study and write for long hours and even with my child’s eyes I could see the importance of this work”
The fruits of those efforts have spread Kisshomaru Ueshiba’s version of the art across the world, but have left his son, San-Dai Doshu Moriteru Ueshiba, with challenges of his own.
Peter Goldsbury, 7th Dan Aikikai and chairman of the International Aikido Federation (IAF) from 1998 to 2016, made some interesting comments on the current state of this situation on Aikiweb, in a discussion on the course of Aikido going forward into the future (extracted from two separate comments):
I had a private conversation with H Isoyama a few months ago. Isoyama began training in Iwama at the age of 12 and grew up under Saito’s tutelage. Kisshomaru was also there and the Hombu was actually in Iwama at the time. He noted that a recurring problem in Iwama and in Tokyo was “what to do about the old man,” up on the floating bridge with his deities, whereas Kisshomaru was concerned with trying to fashion aikido into an art that could actually survive in postwar Japan and that meant making some important compromises.
I think you can see Doshu’s dilemma (*the current Doshu, Moriteru Ueshiba). He has to continue to teach the ‘essence’ of the art, but without knowing very much about what his grandfather actually did. He is a few years younger than I am and all he knows has been filtered via Kisshomaru and those deshi of Kisshomaru’s generation. Doshu’s son Mitsuteru will have an even bigger problem.
Apart from a few exceptions like Tomiki and Tohei, Kisshomaru allowed the old deshi like Tada, Yamaguchi, Arikawa to get on and teach what they had learned from Morihei Ueshiba directly, in so far as they understood this. The variety was allowed to flourish, but with the passage of time there has been an inevitable dumbing down and an increasingly frantic insistence that what the Hombu is doing is the only means of aikido salvation. I think if the Aikikai could make the eight basic waza into sacraments, they would leap at the chance.
Kisshomaru Ueshiba in 1963
taken at Kilauea Art Studio in Hilo, Hawaii
Budoka no Kotae – Talking to Kisshomaru Ueshiba Sensei
From “Stopping the Spear” to a “Great Strategy”
Q: First I would like to ask you, what are the current goals for your Budo training?
A: As to the current goals of my Budo training, I am not thinking at all of things such as becoming strong through Budo, or striking and throwing an opponent. I am thinking of it as a method of lifetime training through the Way of Budo. It is improving the human spirit and pursuing a leap of the psyche – training with like minded people and extending the influence of those people into society, not only in Japan, but also overseas to build a worthwhile and peaceful society. It is because the way to society is through this path that the International Aikido Federation (IAF) was formed – and happily, Aikido has recently experienced widespread growth overseas.
Q: What is the current condition of Aikido overseas?
A: Of the Japanese Budo that are popular overseas, the present state of affairs is that Aikido follows after Judo and Karate. For example, if I speak of the case of France, which has not hesitated to accept the influences of Japanese culture, there are about 378,000 people doing Judo followed by about 78,000 people doing Karate. Aikido is said to have about 40,000 people, and I have heard that is followed by Kendo with a few hundred people. So there’s that much of a gap between them. Since becoming the world’s Judo and raising their flag at the Olympics the societal awareness of Judo has become much greater. Karate is not only Japan, Chinese and Korean Karate have also become much larger.
Karate is a fierce Budo that focuses on striking and kicking, and is popular with young people. I think that it is excellent for training the minds and bodies of young people. However, I think that there are some things in Aikido that are a little different. That is, from the past Aikido has forged techniques through typical methods of Budo conditioning, and that there are no shiai (試合 / “contests”). Because when one competes one becomes caught up with thoughts of winning or fear of failure. In the midst of the movements of Aikido’s techniques, in natural movement, we pursue the unification of body and mind (心身統一 / “shin-shin toitsu”) – it is where we fulfill that to the greatest degree that we refine our humanity.
Kisshomaru Ueshiba in Hawaii
Q: Do have some special method of training?
A; The thought of a special method of training has never crossed my mind. I believe that the most important factor in the value of modern Budo is that anybody can practice it comfortably in any location. That is an absolute requirement, because it will then become a positive force for society. Nowadays, one cannot go up into the mountains to train like a warrior from the Sengoku Period or feudal times and then do something like declare “I have become strong” and make your appearance as a master… I suppose that there will be some people who will approve of that, but it doesn’t match the flow of today’s society. There should be a Budo that is cultivated from the midst of present times. If it is not a Budo that can live in modern times then there is no societal value.
Q: It is said that Aikido is a Budo that pursues spiritual values, in what form does it appear overseas?
A: As regards overseas, there are those who have an interest in Zen or eastern culture such as Chado (tea ceremony). It is a particular characteristic of Aikido that there are many intellectuals who have an interest in it.
Previously I brought up the case of France, where there are 378.000 people practicing Judo, but in contrast to Judo and Karate it is a particular characteristic of Aikido that the number of children practicing is very small. So when one is older, even elderly people can practice.
In Aikido my father used the training methods of many of the Kobudo (“ancient martial arts”) – these, driven by spiritual philosophical principles for today’s world, are Aikido.
When I went to New York in Showa year 38 (1963) a professor from New York University said “Even someone my age can do Aikido. I practice Zen, but Aikido can be interpreted as moving Zen, can’t it?”. Then I said “There are those people who say that Aikido is moving Zen”. After I said that there – before I knew it the mass media and others such as Buddhist priests started telling me that Aikido was moving Zen.
Q: What are the essential points at which Aikido differs from other Budo?
A: There are nine groups registered with the Budokan as Japanese Budo. Including the Budokan there are ten groups that make up the Budokyogikai (武道協議会). Judo, Kendo, Karate, Shorinji, Naginata, Sumo, Kyudo, Jukenjutsu and then Aikido, but Aikido is the only one of these that does not have a competitive form. I would be happy if you could be aware of the fact that it is in this area that Aikido has a different perspective than other of the standard Budo.
Q: Does that mean that Aikido is not a type of Kobudo?
A: Depending upon the person there are those who say that Aikido may enter the category of Kobudo, There is certainly no mistaking that the fact that Aikido originated from Kobudo, and in Aikido my father used the training methods of many of the Kobudo – these, driven by spiritual philosophical principles for today’s world, are Aikido. For that reason I always say that Aikido is a question of the spirit. Please think of it in this way.
Kisshomaru Ueshiba’s wedding in Iwama
Morihei Ueshiba seated between the newlyweds
Morihei Ueshiba was a Budoka who established a Way of the Spirit
Q: Who are the Budoka that you most respect?
A: As one training in Aikido I respect my father (Morihei Ueshiba). Although there are many others that I would bow my head to…
Q: Can I take that to mean that this is because Morihei Sensei had his eyes on the same goals as you do?
A: There are those who say that my father was strong. That may also have been part of it. But that kind of thing is no reason for respect. It is only because he established a new Way of the Spirit called Aikido that he is worthy of respect. My father was a man of the old school, so it may be that there are some things about me that he was not satisfied with. However, things were left to me because I was his child, so I did my best to develop this Way into a modern Way.
There are no incredible “secret teachings”
Q: Saying that, if I were to ask you what the secret teachings (極意 / “gokui”) of Budo are you might call that something like nonsense?
A: I’m glad that you said that. Around the beginning of Showa (1926-1989) , when a person asked my father “Sensei, what are the secret teachings? Please show us the secret teachings.” he replied “Isn’t everybody doing the secrets? I show the secrets from the beginning. There’s no this is secret, that is secret, there’s nothing incredible. That’s why if you look at the scrolls you won’t understand anything. There’s no this is secret, that is secret, that’s just magic tricks. It’s nonsense to even discuss it.”. I believe this as well.
The secret teachings of the past would just come naturally through practicing wholeheartedly. It was a matter of the spirit, one would just suddenly say “Ah, I see!”. Among Kobudo people there are really those who talk about ridiculous things like this is secret or that is secret, but from my point of view that’s not acceptable.
My father said “Isn’t everybody doing the secrets? I show the secrets from the beginning.”
The strength of Japanese culture
Q: What motivated you to pursue Budo?
A: In the past my father said “I am not planning for you to succeed me in Budo”. However, after the war there wasn’t any particular work available. At that time I spoke to some people who had come back home after studying abroad. With the end of the war the local Japanese students felt as if they were suffering from things like dementia or castration, and were dealing with it by running away secretly from place to place. I truly felt miserable as I listened to them.
I thought “Japan fought against the rest of the world, that’s how much strength the Japanese people possess. What can I do?”. So then I asked my father if there wasn’t something, if there wasn’t something from the traditions of Japan.
As I was pondering that, I found that there was something. Aikido. I thought that in Aikido – the end of my father’s religious training – was a really wonderful expression of the Japanese and Asian people’s culture. Then I worked to move Mac Arthur’s command division and the Ministry of Education, and the Kobukai that had existed up until that time was re-recognized in February of Showa year 23 (1948) as the national organization of the Aikikai Foundation. My father at the Ibaraki Dojo said “I am focused on my Budo training, so you do it! You can more or less handle things.”, so I went ahead and started things in Tokyo.
Morihei Ueshiba and Kisshomaru Ueshiba
in front of Aikikai Hombu Dojo
Up until that time at the Ibaraki Dojo one could not become a student without an introduction, so there were many distinguished personages, these certainly weren’t regular people. It was through the cooperation of such people that the Aikikai was able to spread nationally. To speak of that, the Tokyo dojo until that time was a wooden structure that leaked when it rained. Moreover, there had been a number of fires, which we extinguished each time with buckets of water.
Also, there were many war refugees in the dojo. It took until around Showa year 30 (1955) to move all of those people out.
When the older students gathered to train we started to say “Let’s set our sights overseas”, and we turned our eyes to enthusiastic young people to transmit the virtues of Aikido. So it was that the with the expansion overseas we followed Judo and Karate in their development.
Furthermore, around Showa year 30 (1955) I left my company in order to give my undivided attention to Aikido and create a student based organization – I sent shihan to around 150 schools to develop the organization. There we go back to what we discussed at the beginning, My feelings that grew after the war when I first thought to devote myself to Aikido. However far the Japanese people may fall, they possess something that is peculiar to the Japanese people. Everybody knows that Einstein is a famous scientist. His exceptional brilliance was the foundation of what is called his insight. To express things differently, as in the example of a spinning top, the pursuit of that “perfectly clear state of mind” (澄み切りの境地 / “sumi-kiri no kyouchi”) is the goal of Aikido.
I think that the prosperity of Japan is the result of drawing on the wisdom of the people in each of their fields. However, the prosperity of today’s Japan is not enough, I think that spiritually there is also an aspect of that prosperity that is very negative. I believe and desire with all my heart that the Aikido that I have explained to you can be something that can, at the very least, compensate for some of those negative aspects.
Q: Thank you for taking to time out of your busy schedule to cooperate with us.
Kisshomaru Ueshiba at the old Aikikai Hombu Dojo
Published by: Christopher Li – Honolulu, HI
November 3, 2017
El grado importa – Cinturones Negros en Aikido [Spanish Version]
Yoshimitsu Yamada en Kauai Hawaii, 1966
*This is the Spanish translation of the article “Something’s Rank – Black Belts in Aikido“, provided courtesy of Juantxo Ruiz.
¿De qué modo pensaba Jigoro Kano?
El otro día estaba leyendo una entrevista con Yoshimitsu Yamada en el sitio web de Aikido Sansuikai. Este pasaje llamó mi atención:
Bueno, el sistema de clasificación en aikido es otro dolor de cabeza. Yo personalmente no estoy de acuerdo con este sistema. Un certificado de enseñanza está bien, un cinturón negro está bien. Pero después de eso, no hay números, ni shodan, ni nidan, etc. La gente sabe quién es bueno y quién es malo. El sistema de clasificación dan crea una mente competitiva, porque la gente juzga a los demás – “oh, él es sexto dan, pero no es bueno, este tipo es mucho mejor …
Yamada ha hecho declaraciones similares antes, lo sé, pero siempre es interesante cuando la persona responsable de distribuir grados a un gran número de personas en varios países declara públicamente que él mismo se opone al sistema de clasificación.
(more…)
June 6, 2017
Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu [Spanish Version]
Morihei Ueshiba en Ayabe, 1922
frente a un cartel que indica “Daito-ryu Aiki-jujutsu”

This is the Spanish translation of the article in English “Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu” , provided courtesy of Héctor Muñoz Garcia.
En 1922 Sokaku Takeda se trasladó a las instalaciones de Omoto en Ayabe a vivir con Morihei Ueshiba y proporcionarle entrenamiento y formación intensiva durante cinco meses. Ueshiba conoció a Takeda por primera vez en 1915 en el Hisada Inn (una posada) en Engaru, Hokkaido, y entrenó de forma intensiva con él durante unos años antes de trasladarse a Ayabe. Tokimune, el hijo de Sokaku Takeda, comentó una vez:
Entrenó de forma extensa y entusiasta. Era el alumno favorito de Sokaku.
En 1922, al finalizar su estancia en Ayabe, Sokaku Takeda le concedió a Morihei Ueshiba la certificación Kyoju Dairi (instructor asistente) en Daito-ryu Aiki-jujutsu, pasando a ser instructor certificado en este arte marcial.
Certificado Kyoju Dairi Daito-ryu Aiki-jujutsu expedido a Morihei Ueshiba
Esta relación entre maestro y discípulo entre Sokaku Takeda y Morihei Ueshiba se prolongaría durante veinte años:
Permíteme comenzar afirmando categóricamente que la mayor influencia técnica en el desarrollo del aikido es el Daito-Ryu jujutsu. Este arte marcial, que se dice es la continuación de la tradición marcial del Clan Aizu, y que se remonta varios siglos en el pasado, se propagó por Japón durante la era Meiji, Taisho, y el principio del periodo Showa por el célebre artista marcial Sokaku Takeda. Conocido a partes iguales por su proezas y su carácter severo, Takeda había utilizado sus habilidades en situaciones de vida o muerte en más de una ocasión. Takeda tenía cincuenta y cuatro años cuando conoció a Morihei Ueshiba por primera vez en el Hisada Inn en Engaru, Hokkaido, a finales de febrero de 1915. Este encuentro marcó el comienzo de una tormentosa y duradera, a la par que productiva asociación entre los dos, que duró durante más de veinte años.
Aikido Journal Editor Stan Pranin – “Morihei Ueshiba and Sokaku Takeda“
Pero, ¿qué pasó después?
Kisshomaru Ueshiba y el Aikido de la postguerra
El 27 de octubre de 1985 en Sendai, asistí a una ponencia sobre la historia del aikido impartida por el Segundo Doshu Kisshomaru Ueshiba. Durante esta charla Kisshomaru Sensei hizo la siguiente aseveración: “El Fundador sólo estudió Daito-ryu durante tres semanas, más o menos.” ¡Me quedé con la boca abierta de incredulidad cuando escuché decir, a la persona más versada en la historia del aikido, hacer una afirmación que era evidentemente falsa!
Aikido Journal Editor Stan Pranin – “Beware the big lie!“
La foto de Morihei Ueshiba al comienzo de este artículo fue tomada en 1922 después de recibir su certificación Kyoju Dairi de Sokaku Takeda, momento que da comienzo a su carrera como instructor de artes marciales, y como instructor en Daito-ryu Aiki-jujutsu bajo la autoridad de Sokaku Takeda.
Sin embargo, hay una versión distinta en el mundo del Aikido moderno, una que es apoyada por la Aikikai, en donde el Aikido es la creación única y original de Morihei Ueshiba. Esta narrativa estipula que el Aikido es algo que él creó después de estudiar numerosas artes marciales, y que representó un cambio radical con respecto a sus prácticas pre-guerra, representando un dimensión espiritual nueva y original.
Pero, ¿estamos seguros de que fue así?
Pero, ¿estamos seguros de que fue así?
Para empezar, esta versión no se sostiene con las afirmaciones de Kisshomaru Ueshiba, que aseguró que la revelación clave, la de “el gran espíritu de la mutua protección” (万有愛護の大精神) — sucedió 1925. En lugar de ocurrir después de la guerra, esto sucedió hacia el comienzo de su carrera como instructor de Daito-ryu.
Kisshomaru Ueshiba con su padre Ueshiba Juku en Ayabe, 1925
Volviendo al Daito-ryu en sí mismo, vemos que las raíces filosóficas de Morihei Ueshiba…ya existían.
Masao Hayashima — alumno directo de Sokaku Takeda
“Aiki-jutsu es llamado el Budo de la Armonía”.
Además de Masao Hayashima (arriba), también tenemos a un contemporáneo de Ueshiba y compañero de Sokaku Takeda, Yukiyoshi Sagawa afirmar que “El Aiki Budo es el Camino del Desarrollo Humano”.
También tenemos a Tokimune Takeda, hijo de Sokaku Takeda, hablar sobre las enseñanzas de su padre:
“Los principios fundamentales de Daito-ryu son Amor y Armonía”
“El objetivo de enseñar Daito-ruy es “Armonía y Amor”, manteniendo este espíritu nos permite preservar y realizar justicia social. Este fue el último deseo de Sokaku Sensei.”
Pero estos conceptos tienen su origen en las tradiciones marciales japonesas, lejos de ser únicas de Morihei Ueshiba o del Daito-ryu.
- 「武ハ弋止ノ義何ゾ好テ以テ殺戮センヤ」 “Bu es el abandono de la violencia. Uno no debe encontrar placer en la batalla.”, Katayama-ryu Densho – 1647
- 「我モ勝ズ人モ勝ズ相得テ共ニ治ル」 “No somos capaces de alcanzar la victoria ambos, uno mismo y el otro. Entonces los dos deberán alcanzar mutuamente un estado de paz.”, Katayama-ryu Densho – 1647
- 「兵法は平法なり」 “Los métodos de la guerra son los métodos de la paz.”, Iizasa Ienao of Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu – 1387–1488
Estos argumentos fueron expresados por el Profesor Karl Friday, historiador japonés y estudiante de las tradiciones marciales de Japón (recibió formación completa en Kashima Shin-ryu) en este extracto de una entrevista en 2009:
La evolución de la sabiduría en las artes marciales japonesas (ryūha bugei) está íntimamente ligada a la historia de la guerra. Los sistemas y colegios de artes marciales fueron desarrollados con el objetivo de servir como herramientas para transmitir las habilidades necesarias en el campo de batalla, como respuesta a la intensa demanda de hombres hábiles en la lucha generada a comienzos de la Era Sengoku. Los guerreros que deseaban sobrevivir y prosperar en los campos de batalla durante el medievo comenzaron a buscar conocimientos y entrenamiento en soldados veteranos, que empezaron a codificar su conocimiento y a sistematizar sus enseñanzas. Así el bugei ryūha surgió de forma más o menos directa debido a las exigencias de las guerras medievales. Durante la Pax Tokugawa que empezó en 1600 y trajo más de 200 años de paz, se produjeron cambios fundamentales en la práctica de artes marciales. La instrucción se profesionalizó y, en algunos casos, se comercializó; los periodos de entrenamiento se prolongaron, el currículo se formalizó; y se elaboró el sistema de niveles para los estudiantes. Sin embargo, los motivos y los objetivos fundamentales de la práctica bugei fueron remodelados de forma significativa. Los samurai, que ya no van a pasar tiempo en el campo de batalla, buscaron y encontraron una forma más racional y relevante de estudiar artes marciales, enfocándose no sólo en las capacidades en combate, como tenían sus ancestros, sino también en el cultivo del ser.
Esta es básicamente la historia que he resumido en mi libro “Legacies of the Sword Book” (legado del libro de la espada). Comienza por la asunción lógica de que ryūha bugei (sabiduría de las artes marciales) se origina como un instrumento para el entrenamiento militar, y evoluciona desde ahí hacia el budō, un medio para el auto-desarrollo y la auto-realización. Pero hay algunos problemas en esta imagen que se manifiestan si lo comparas con investigaciones recientes sobre las guerras medievales.
En primer lugar, queda claro que ryūha bugei sólo puede ser considerado una pequeña parte del entrenamiento militar del siglo XVI. Había como máximo unos pocos ryūha durante el siglo XVI, pero los ejércitos de aquella época movilizaban decenas de miles de hombres. Para que incluso una pequeña fracción de guerreros Sengoku pudiesen haber aprendido artes marciales a través de una o varias ryūha, cada una de las mismas debía haber entrenado al menos varios cientos de alumnos por año. Por tanto, Ryūha bugei debían haber sido entonces una actividad especializada, realizada por solo un porcentaje diminuto de guerreros Sengoku.
Un problema aún mayor, sin embargo, es la aplicación de esas habilidades que los bugeisha se concentraron en desarrollar durante las guerras medievales del siglo XVI. Las estrategias y tácticas estaban evolucionando. Donde en el siglo XV se dependía de guerreros individuales y pequeños grupos tácticos, en el XVI se concentra en maniobras militares de grandes grupos. Esto significa que los ryūha bugei se estaban enfocando en el desarrollo de habilidades individuales de combate, floreciendo en proporción inversa al valor de dichas habilidades de los guerreros en el campo de batalla.
Recientes estudios sobre las últimas guerras medievales, demuestran que la espada nunca se convirtió en un armamento clave en el campo de batalla en Japón, sino que era considerada un arma suplementaria, análoga a las armas de mano que llevan soldados modernos. Mientras que las espadas se llevaban en el campo de batalla, se usaban con más frecuencia en peleas callejeras, robos, asesinatos y otros disturbios callejeros no relacionados con la guerra. Herramientas de proyectil — flechas, piedras y más adelante balas — dominaron las batallas durante el periodo medieval.
Por otra parte, casi todas las ryūha que datan del periodo Sengoku o antes, aseguran que el uso de la espada juega un rol principal en el entrenamiento desde el comienzo. Tsukahara Bokuden, Kamiizumi Ise-no-kami, Iizasa Chōisai, Itō Ittōsai, Yagyū Muneyoshi, Miyamoto Musashi y otros fundadores de escuelas de artes marciales son conocidos por sus proezas en el manejo de la espada.
Al principio, me pregunté si el lugar que tiene el estudio de la espada en las artes marciales medievales representaba una prueba contradictoria frente al nuevo consenso sobre el las últimas guerras medievales. Después de todo, si los bugei ryūha empezaron como sistemas para entrenar guerreros para el campo de batalla, e hicieron del arte de la espada el eje central de su estudio, ¿no sugeriría esto que la espada era más importante en las guerras medievales que lo que estos nuevos estudios nos quieren hacer creer?
Después de batallar sobre esta cuestión por un tiempo, surgió la idea de que el problema puede residir en la primera premisa del argumento. Todas estas cuestiones que me inquietaban (¿por qué los bugei ryūha surgen en un momento en que la estrategia militar estaba eclipsando rápidamente a las habilidades marciales individuales como elemento decisivo en el campo de batalla, y clave para una carrera militar exitosa? ¿Por qué había tan pocos ryūha durante la era Sengoku, y por qué proliferaron tan rápido durante el comienzo del periodo Tokugawa, después de que los años de guerra hubiesen acabado? ¿Y por qué el manejo de la espada era tan prominente incluso en los primeros bugei ryūha?) eran más fáciles de responder si dejabas a un lado la premisa de que los bugei ryūha se originaron como instrumentos para formar en las técnicas necesarias en el campo de batalla. Y la verdad sobre este asunto es que hay muy poca base para esa vieja premisa, más allá del hecho de que la guerra era endémica en Japón cuando las primeras escuelas de artes marciales surgieron. La sabiduría recibida se basa, en otras palabras, en un error hoc ergo (porque un evento suceda después de otro no significa que el primero cause el segundo).
Parece entonces que esos ryūha bugei y sus enseñanzas tenían un objetivo más abstracto desde el comienzo, comunicando ideales más profundos de desarrollo personal y cultural. Esto significa que los ryūha bugei fueron una abstracción de la ciencia militar, no una mera aplicación de la misma. Fomentaron rasgos de la personalidad y agudeza táctica que hacía que aquellos que la practicaban fuesen mejores guerreros, pero sus objetivos e ideales eran más parecidos a los de la educación liberal que a la formación profesional. En otras palabras, el bugeisha, incluso durante la era de Sengoku, tenía más en común con los competidores de puntería de los Juegos Olímpicos, entrenando con armas especializadas para desarrollar niveles esotéricos de habilidad bajo condiciones particulares, que con los fusileros. También tenían tanto — quizás más — en común con la era Tokugawa y los artistas marciales modernos que con los guerreros ordinarios de su propia época.
Básicamente, estoy argumentando que no hubo un cambio fundamental de propósito en la educación de las artes marciales entre finales del siglo XVI y mediados del siglo XVII. El budō de la era de Tokugawa representó no una metamorfosis del arte marcial tardío medieval, sino la maduración del mismo. Ryūha bugei en sí constituía un nuevo fenómeno -uno derivado, no una mejora lineal, de un entrenamiento militar anterior y más prosaico.
(Para el argumento completo, vea mi obra “Off the Warpath”, en Alex Bennett’s Budo Perspectives [Auckland, Nueva Zelanda: Kendo World Publications, 2005], 249-68).
Lejos de ser nuevo y original, o único de Morihei Ueshiba y el Aikido moderno, vemos que el concepto de una tradición marcial para el desarrollo espiritual y personal es algo muy antiguo y endémico para muchas artes marciales.
¿Eso importa?
Ciertamente, Morihei Ueshiba era una persona espiritual, y creía que practicaba y enseñaba un arte que permitía el desarrollo personal y espiritual.
Que los conceptos que él expresó no eran ni únicos ni originales no quita importancia a ese mensaje.
En mi opinión, es hora de abandonar la presunción de excepcionalismo espiritual y la singularidad que a menudo existe en el Aikido moderno, ya que a largo plazo es destructivo para el arte en su conjunto.
Morihei Ueshiba y Daito-ryu
Entonces, ¿qué hay de la implicación de Morihei Ueshiba en Daito-ryu y Sokaku Takead?
La descripción que se hace en la web de Aikikai dice:
Aikido es un Arte Marcial moderno creado por el fundador, Morihei Ueshiba.
Un descripción más detallada contiene la misma narrativa:
Aikido es un Arte Marcial japonés creado durante los años 20 por Morihei Ueshiba (1883~1969), un experto que alcanzó el más alto nivel de maestría en las Artes Marciales clásicas japonesas.
Ninguna de las dos hace mención a Sokaku Takeda o Daito-ryu, aunque Takeda es mencionado una vez (sólo una) en el cronograma de la vida de Morihei Ueshiba:
El Fundador conoce a Sr. Sokaku Takeda, el creador de Daito-ryu Jujutsu, en el Hisada Ryokan en Engaru, y solicita ser instruido.
Y eso es todo…
De forma similar, en los libros de Kisshomaru Ueshiba “The Spirit of Aikido” y “The Art of Aikido” no hay ni una sola mención al Daito-ryu. Ninguno de los libros es un trabajo histórico, pero tampoco mencionan que el Daito-ryu fue el único arte marcial en el que Morihei Ueshiba tenía certificación como instructor (además del suyo propio).
En el trabajo más reciente, “Best Aikido“, escrito por Kisshomaru Ueshiba y Moriteru Ueshiba, hay una breve mención a Daito-ryu como uno de los muchos artes marciales que Morihei Ueshiba estudió, pero ninguna mención relativa a la profundidad del estudio de dichas artes — dicho capítulo no reconoce el hecho de que, con excepción del Daito-ryu, todas esas artes marciales fueron estudiadas en periodos muy breves de tiempo.
AikiWeb: O-sensei también habría estudiado un montón de otras artes koryu aparte de Daito-ryu
Stan Pranin: Yo diría que eso no es cierto.
Si lo miras históricamente, fue a Tokio en 1901 y pasó allí un año. Durante esta estancia en Tokio, cuando estaba entrenando para convertirse en un comerciante, hizo un poco de jujutsu Tenjin Shinyo-ryu. Probablemente era un dojo “machi”, es decir un pequeño dojo en el área de Asakusa de Tokio. Él iría allí por la noche, fueron cerca de tres o cuatro meses en total antes de enfermar de beriberi, dejar Tokio y volver a Tanabe. Lo estaba haciendo mientras trabajaba muy duro durante el día y fue un período muy breve de sólo unos pocos meses. Sería difícil imaginar que eso tuviera una fuerte influencia técnica.
Por la misma razón cuando estaba en el ejército, también comenzó a estudiar Yagyu-ryu jujutsu. Hay algunas preguntas sobre cuál era el nombre real del arte marcial. O-sensei se refirió a él como Yagyu-ryu jujutsu, mientras que [Kisshomaru Ueshiba] Doshu hizo algunas averiguaciones y dijo que era Goto-ha Yagyu Shingan-ryu o similar.
Él estaba en el ejército en ese momento y también fue enviado a Manchuria durante un tiempo. Era difícil para mí imaginar que iba regularmente mientras estaba en el ejército, así que no sé si su entrenamiento fue en los fines de semana o qué. Al parecer, estaba entusiasmado con su formación, pero no se daban las circunstancias para permitir un estudio en profundida.
Sin embargo, siguió estudiando un poco de Yagyu-ryu después de salir del ejército, pero estaba en Tanabe, ¡estaba a un par de cientos de millas de distancia y tenía que ir en ferry! Tal vez subió tres, cuatro o media docena de veces, pero no era el tipo de un estudio intensivo con alguien durante años.
Sin embargo, él tenía un makimono (rollo de papel oficial donde se firma el certificado oficial) también — sin embargo, no lleva ningún sello. Uno sólo puede especular lo que eso significa. A veces lo que sucede es que a una persona se le dice que prepare un makimono o que alguien lo prepare y, por cualquier circunstancia o razón, el maestro nunca está disponible para firmarlo. Por lo tanto, el rollo no puede considerarse oficial.
Por lo tanto, parece que estudió esta forma de Yagyu-ryu más que el jujutsu de Tenjin Shinyo-ryu, pero probablemente hizo un año o dos como mucho.
El otro arte que él estudió, pero otra vez no en mucha profundidad, habría sido judo. La primera descripción del maestro que fue enviado del Kodokan a Tanabe por el padre de O-sensei para enseñar a Morihei y varios parientes y amigos dio la impresión de que este maestro de judo era un experto. Resulta que tenía 17 años. Conocí a su esposa en la década de 1980 y me lo dijo directamente. Podría haber sido un shodan, máximo. Además, O-sensei estaba involucrado con otras cosas en esta fase de transición de su vida tratando de averiguar lo que iba a hacer con su carrera. Una de las razones, según Doshu, de que esta persona del judo fuese traída era ayudarlo a centrarse y canalizar sus energías. Pero O-sensei terminó yendo a Hokkaido.
Por lo tanto, tienes este período muy breve en Tenjin Shinyo Ryu, un poco de entrenamiento en Yagyu Ryu jujutsu mientras que está en el ejército, un poco de judo, y luego Daito-ryu. Eso es todo. La impresión de que estudió muchas artes distintas de Daito-ryu y las dominó es completamente falsa.
Aikiweb Interview with Stan Pranin – Agosto, 2000
Ahora, volvamos a la foto de 1922 en la parte superior de este artículo. En esa foto Morihei Ueshiba está sentado delante de un cartel que lee “Daito-ryu Aiki-jujutsu”.
Por desgracia, el Aikikai retocó la foto un poco en varias ocasiones y en varias publicaciones — muy probablemente con el fin de apoyar la narración pública que se promueve después de la guerra.
Aikido Shimbun, número 2 – mayo de 1959
scan original de Stan Pranin
El segundo número del boletín de la Fundación Aikikai, el “Aikido Shimbun” (foto superior) mostraba una copia de la foto de Ayabe, de 1922, con el letrero “Daito-ryu Aiki-jujutsu” cuidadosamente editado. Además, no hay ninguna mención, en absoluto, de Daito-ryu, o el contexto de la foto, en el texto del artículo.
“Aikido Nymon”, de Kisshomaru Ueshiba – 1975
scan original de Stan Pranin

En esta imagen, a partir de un libro publicado por Ni-Dai Doshu Kisshomaru Ueshiba en 1975, los caracteres de “Daito-ryu” han sido editados, dejando sólo las palabras “Aiki-jujutsu”.
“Aikido Shintei” de Kisshomaru Ueshiba – 1986
En esta foto, de una publicación de 1986 llamada “Aikido Shintei”, los caracteres de “Daito-ryu” también son editados, de forma chapuzera, dejando intacta parte del carácter “ryu”.
Invitación para clases de verano con Morihei Ueshiba
en Daito-ryu Aiki-jujutsu y Aiki-budo, 1931
Morihei Ueshiba y Daito-ryu – Continuidad
En 1933 Morihei Ueshiba publicó un manual de instrucciones técnicas de Daito-ryu, Aikijujutsu Densho. Que fue titulado “Aikijujutsu”, y fue distribuido a los estudiantes que reciben certificados en Daito-ryu como una especie de documento de transmisión. Más adelante — volvió a publicar el mismo manual, con las mismas técnicas y explicaciones (pero sin usar el lenguaje imperial de antes de la guerra) en 1954 como Aikido Maki-no-ichi. Morihei Ueshiba usó este manual como libro de texto cuando enseñó en los años 50.
En 1938, Morihei Ueshiba publicó el manual técnico “Budo”. Este libro, re-descubierto por el editor del diario Aikido Stan Pranin, contiene técnicas que Morihiro Saito afirmó eran idénticas a las técnicas enseñadas por Morihei Ueshiba en la casa de Morihei Ueshiba en Iwama, donde vivió desde 1942 hasta cerca del momento de su muerte.
Un día, en julio de 1981, estaba llevando a cabo una entrevista con Zenzaburo Akazawa, un uchi deshi de pre-guerra de Morihei Ueshiba del periodo Dojo Kobukan. El Sr. Akazawa procedió a mostrarme un manual técnico publicado en 1938 titulado Budo que nunca había visto antes. Contenía fotos de unas cincuenta técnicas demostradas por el propio fundador. Mientras volvía lentamente las páginas del manual, me sorprendió ver en las fotos que la ejecución de varias técnicas básicas como ikkyo, iriminage y shihonage eran virtualmente idénticas a lo que había aprendido en Iwama bajo Saito Sensei. Aquí estaba el propio fundador demostrando lo que yo había considerado hasta entonces como técnicas “estilo Iwama”. El señor Akazawa, que vive a pocas manzanas del Dojo de Iwama, me prestó amablemente el libro y me apresuré a mostrarlo a Saito Sensei.
Siempre recordaré la escena cuando llamé a la puerta de Sensei para compartir con él mi nuevo descubrimiento. Para mi sorpresa, nunca había visto ni oído mencionar el libro antes. Se puso las gafas de lectura y hojeó el manual con los ojos examinando las secuencias técnicas con atención. Entonces me sentí obligado a disculparme por haber dudado de su afirmación de que estaba haciendo todo lo posible para preservar fielmente las técnicas del fundador. Saito Sensei se echó a reír y, obviamente con un gran placer, gritó: “¡Ves, Pranin, te lo dije!” Desde ese momento hasta el final de su vida, Saito Sensei siempre tenía a su lado su copia de Budo en el Dojo de Iwama y en sus viajes lo utilizaba como prueba para demostrar que una técnica particular se originó en las enseñanzas del fundador.
Aikido Journal editor Stan Pranin – “Remembering Morihiro Saito Sensei“
En 1940, Takuma Hisa — una de las únicas personas que han recibido Menkyo Kaiden (“certificado de transmisión completa”, mostrando que uno ha dominado la totalidad de un sistema marcial) en Daito-ryu Aiki-jujutsu directamente de Sokaku Takeda, publicó “Kannagara no Budo, Daito-ryu Aiki Budo Hiden”. Este manual sobre Daito-ryu Aiki-jujutsu es casi una copia exacta, tanto en explicación técnica como en las técnicas ilustradas, del manual “Aikijujutsu Densho” publicado por Morihei Ueshiba en 1933 … el manual que se utilizó como libro de texto para loa estudiantes post-guerra en la década de 1950 como “Aikido Maki-no-Ichi”.
Sokaku Takeda en el Asahi Shimbun Dojo en Osaka – 1936
Takuma Hisa también es importante ya que fue una de las pocas personas que tuvo la oportunidad de comparar directamente a Sokaku Takeda y Morihei Ueshiba en profundidad durante un período prolongado de tiempo:
La formación que Hisa recibió de Takeda le dio la oportunidad de comparar las técnicas que había enseñado durante los tres años anteriores (1933–1936) Ueshiba con las enseñadas por Takeda. Su conclusión fue que eran lo mismo, lo que significa que Ueshiba no había modificado significativamente ni evolucionado lo que Takeda había enseñado. En años posteriores, Hisa era inflexible acerca de las técnicas de Ueshiba y Takeda siendo idénticas. Lo expresó claramente en una mesa redonda: “Cuando Tomiki llegó a Osaka para enseñar aiki-bujutsu al pueblo Asahi, las técnicas que tanto Ueshiba y Takeda enseñaban eran las mismas. Definitivamente lo mismo. El Maestro Ueshiba debería decir que le fue enseñado por el maestro Takeda. Debería decir que era Daitoryu. Pero nunca dijo eso. El Sr. Tomiki (quien también viajó desde Tokio a Osaka para enseñar el sistema de Ueshiba en el dojo Asahi) sabe esto, ¿no? Pero Ueshiba nunca lo dijo. Y Tomiki respondió: “Definitivamente no. ‘Yo [Ueshiba] lo establecí todo … [sonriendo misteriosamente]’. Sin embargo, los viejos artistas marciales a menudo lo hacen de esa manera. “[Shishida (Ed.), 1982, p.1]
“The Process of Forming Aikido and Japanese Imperial Navy Admiral Isamu Takeshita: Through the analysis of Takeshita’s diary from 1925 to 1931”
– Fumiaki Shishida (Waseda University, Tokyo, Japan)
Tanto Sokaku Takeda como Morihei Ueshiba mantuvieron un registro de sus estudiantes. Cuando alguien se convierte en un estudiante su nombre sería ingresado en el libro y el estudiante adjunta su sello. El Sr. Kimura habla un poco sobre el registro, que firmó en 1942 en “Mr. Kimura’s Aikido Memories, Part 1”.
Mamoru Okada también recuerda la firma de este registro — en este caso firmó el registro en 1949, después de la guerra.
Hiroshi Isoyama también declara que firmó este registro — de nuevo en 1949, después de la guerra. Además, su testimonio confirma que el registro estaba titulado “Daito-ryu Aiki-jujutsu”:
Y el título en mi papel de registro es “Registro Daito-ryu Aiki-jujutsu”. Esto es lo que firmé. En la parte superior del registro de estudiantes, también hay los nombres de personas como el Almirante Takeshita Isamu.
“Interview with Isoyama Hiroshi Shihan, the master of the Iwama Dojo“
Es decir — Morihei Ueshiba estaba inscribiendo a gente como estudiantes de Daito-ryu Aiki-jujutsu en una fecha tan tardía como 1949.
Aquí hay algunas fotos de un rollo de Hiden Mokuroku (gracias a Scott Burke por las fotos) — el “catálogo de enseñanzas secretas” que compone el primer rollo en el currículo de Daito-ryu. Este rollo fue publicado por Morihei (entonces usando el nombre de Moritaka) Ueshiba en 1925:
“Aiki-jujutsu Hiden Mokuroku”, 1925
El sello de Aiki-jujutsu en la esquina superior derecha es similar (pero ligeramente diferente en forma) al sello que aparece en el manual técnico 1919 de Morihei Ueshiba Aikijujutsu Densho — AKA Budo Renshu.
Aquí otra sección del mismo rollo de 1925:
Aiki-jujutsu técnicas con paraguas 1925
Esta sección del rollo habla sobre técnicas con un paraguas y está sellado como “Aiki-jujutsu”.
Hiden Mokuroku 118 Techniques
Una continuación del rollo — a la izquierda indica que este rollo contiene 118 técnicas. Las 118 técnicas básicas del primer rollo de Daito-ryu Aiki-jujutsu.
Página de firma – Hiden Mokuroku
Esta es la página de la firma del rollo de 1925. Firmado por el estudiante de Sokaku Takeda Masayoshi Minamoto (武田惣角源正義), Moritaka Ueshiba Seigan Minamoto (源晴眼).
Claramente un rollo Daito-ryu, y claramente emitido bajo la autoridad de su maestro, Sokaku Takeda. Lo mismo ocurre en este rollo, también publicado bajo la autoridad de Sokaku Takeda:
Hiden Mokuroku expide a Minoru Mochizuki en 1932
“Ueshiba Moritaka, estudiante de Takeda Sokaku”
Y aquí otro rollo más:
Aikido Hiden Mokuroku
La calidad de la imagen no es tan buena, pero hay algunas cosas interesantes que podemos observar:
1. El pergamino ahora lee “Aikido” en lugar de “Aiki-jujutsu”.
2. La estructura del pergamino es idéntica a la del Daito-ryu.
3. El título del pergamino es “Hiden Mokuroku”, el mismo que el rollo Daito-ryu.
Aikido Hiden Mokuroku – detalle
Aquí hay una sección del rollo en mayor detalle. Al igual que el rollo Daito-ryu, este pergamino contiene una sección sobre técnicas de paraguas. Este también contiene una sección sobre las técnicas de Bo (palo).
En el lado izquierdo se especifica que este rollo contiene 118 técnicas, igual que el rollo Daito-ryu de 1925.
Página de firma – Aikido Hiden Mokuroku
Aquí está la sección de la firma del pergamino. El nombre de Sokaku Takeda ya no aparece en el rollo, sino que está firmado por Aikido Doshu Tsunemori Ueshiba (un nombre que Morihei Ueshiba usó con frecuencia después de la guerra).
La fecha que aparece en el rollo dice March Showa year 35 – 1960.
Entonces, en resumen:
- 1922 – Morihei Ueshiba es certificado como instructor en Daito-ryu, tiene poca experiencia en otras artes marciales en ese entonces.
- 1922-1936 – Morihei Ueshiba es documentado como enseñando Daito-ryu bajo la autoridad de Sokaku Takeda.
- 1933 – Morihei escribe Aikijujutsu Densho, un manual de instrucciones de Daito-ryu.
- 1936 – Takuma Hisa compara lo que estaba haciendo con Sokaku Takeda y encuentra que ambos están haciendo Daito-ryu. Sokaku Takeda se hace cargo del Asahi Shimbun dojo y Morihei Ueshiba se va por su cuenta.
- 1940 – Takuma Hisa publica el Aikijujutsu Densho de Morihei Ueshiba como un manual de Daito-ryu.
- 1949 – Morihei sigue inscribiendo estudiantes como estudiantes de Daito-ryu Aiki-jujutsu después de la guerra.
- 1954 – Morihei Ueshiba publica Aikido Maki-no-Ichi, que duplica las explicaciones técnicas y las ilustraciones técnicas de Aikijujutsu Densho. Enseña a los estudiantes de posguerra de este manual.
- 1957 – Lee Price dice que hay 2.664 técnicas en Aikido de Morihei Ueshiba para el programa de televisión estadounidense “Rendezvous with Adventure” (esto puede haber sido un error de traducción del habitual número de 2.884 técnicas citadas por los Takumakai) en lugar del reducido número de técnicas en el Aikikai de posguerra. Morihei Ueshiba afirma que el arte fue fundado por Minamoto Yoshimitsu en 1120, que fue transmitido a través de la familia Takeda, y que se representa a su legítimo heredero — no al fundador. Cuando se le preguntó cuándo comenzó el Aikido, Morihei Ueshiba dice “hace unos 50 años”. Recordemos que esto es 1957, por lo que haría hace 50 años sobre el tiempo que conoció a Sokaku Takeda, mucho antes de la guerra.
- Morihei Ueshiba enseña las mismas técnicas en Iwama después de la guerra en los años 50 y los años 60 como fueron documentados en el manual técnico 1938 Budo.
- Morihei Ueshiba emite certificados Daito-ryu, con el nombre cambiado a Aikido pero con todos los otros detalles conservados, tan tarde como 1960 — y mucho más tarde, en rollos que son privados.
Estoy seguro que ves por donde voy:
1. Antes de la guerra Morihei Ueshiba era instructor de Daito-ryu bajo Sokaku Takeda, enseñó Daito-ryu durante muchos años y emitió licencias en Daito-ryu.
2. Lo que Morihei Ueshiba enseñaba y distribuía después de la guerra en las décadas de 1950 y 1960 era esencialmente el mismo material que estaba enseñando y distribuyendo antes de la guerra: Daito-ryu, hasta los certificados y el nombre en el libro de inscripción.
3. No hubo cambio de fase en la técnica básica, o invención radical de la nueva técnica marcial.
4. Que había una continuidad básica en la línea de su formación y enseñanza como estudiante y maestro de Daito-ryu desde 1922 hasta su muerte en 1969.
Comparando la continuidad del legado técnico de Morihei Ueshiba visualmente
Como dijo Masatake Fujita, que pasó casi todos los días con Morihei Ueshiba durante los últimos dos años de su vida:
P: ¿En cuanto a la técnica, notó un cambio en el Fundador mientras lo observaba?
R: No, no hubo ningún cambio. Eso es probablemente cierto incluso antes de la guerra, porque incluso cuando ves la cinta de vídeo de Showa año 12 (1937), el año en que nací, eso es verdad (* Nota del traductor: en realidad es la demostración Asahi News de 1935). Sin embargo, hubo algunas técnicas de ese período que se han olvidado hoy. Estoy enseñando ese tipo de técnicas ahora, pero por supuesto es difícil.
“Interview with Aikido Shihan Masatake Fujita, Part 2“
“No, realmente no hubo ningún cambio”.
En otras palabras, el legado de Morihei Ueshiba era, en realidad, lo que algunas personas podrían llamar “Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu”, propia rama de Morihei Ueshiba del árbol del arte marcial de Sokaku Takeda.
Para más información sobre lo que pasó con los legados divergentes de Morihei Ueshiba y su hijo Kisshomaru, revise el ensayo de Mark Murray “The Ueshiba Legacy” — Parte 1 y Parte 2. También podría estar interesado en Aikido Journal Editor El ensayo de Stanley Pranin “Es O -Sensei realmente el padre del Aikido moderno?” (Inglés: “Is O-Sensei Really the Father of Modern Aikido?“).
Published by: Christopher Li – Honolulu, HI
May 31, 2017
El Legado de Ueshiba – Parte 1, por Mark Murray [Spanish Version]
Kisshomaru Ueshiba – Morihei Ueshiba – Koichi Tohei
This is the Spanish translation of the article “The Ueshiba Legacy – Part 1, by Mark Murray“, provided courtesy of Juantxo Ruiz .
Qúe significa todo esto? Significa que la visión común a propósito de que la propagación del aikido después de la guerra se llevo a cabo bajo la tutela directa del Fundador, es fundamentalmente un error. Tohei y el actual Doshu (* Kisshomaru Ueshiba) merecen la parte del león del crédito, no el Fundador. Significa además que O-Sensei Morihei Ueshiba no estuvo seriamente involucrado en la instrucción o administración del aikido en los años de la posguerra. Ya estaba jubilado y muy centrado en su entrenamiento personal, desarrollo espiritual, viajes y actividades sociales.
—“¿Es O-Sensei Realmente el Padre del Aikido Moderno?“, De Stanley Pranin.
La cita anterior proviene de un artículo escrito por Stanley Pranin que fue publicado originalmente en Aikido Journal # 109 en 1996. Los lectores asiduos de Stanley Pranin probablemente están familiarizados con esta línea de pensamiento, que ha sido apoyada por una cornucopia de material publicado en Aikido Journal y en el antiguo Aikinews.
Lo que sigue es la parte 1ª de un ensayo de Mark Murray. Es una resumen de algunas de las cuestiones importantes que rodean la ahora clara divergencia entre el Aikido de Morihei Ueshiba O-Sensei y el Aikido de su hijo, Ni-Dai Doshu Kisshomaru Ueshiba.
Mark es un “especialista en informática para el comercio y un escritor por elección” (echa un vistazo a la página web de Mark Murray Books, y la página de autor de Mark Murray en Amazon), pero cuando no está haciendo ninguna de esas cosas suele entrenar en las artes marciales , Y ese es el contexto en el que la mayoría de nosotros probablemente estamos familiarizados con él.
En 2006 fue uno de los primeros aikidokas en publicar una detallada revisión pública (que originalmente apareció en AikiWeb) de su reunión con Dan Harden, y esto fue un paso importante en el proceso que eventualmente llevó a Dan a enseñar públicamente:
El trabajo me llevo a Boston para unos días. Antes de irme a Boston, me puse en contacto con Dan Harden y le pregunté si se encontraría conmigo. Dije que me gustaría empezar a aprender cosas internas. Una vez en Boston, conocí a Dan en mi hotel un día después del trabajo, y paseamos juntos hacia el Commons (un parque en el centro de Boston).
Terminé aprendiendo un montón de cosas. Una es que Dan es un gran tipo. Trabajar con él durante el corto espacio de tiempo que tuve fue un placer. Un continuo ir de una cosa a otra: “Ok, ¿cómo hiciste eso?” sin parar de reir. La mayor parte del tiempo me olvidé que estaba de pie en el Boston Commons.
Lo segundo es que no pude empujarlo. Y dejadme deciros que fue una sensación muy desconcertante. Traté de empujar con ambas manos sobre su pecho, traté de tirar de él lateralmente de uno de sus brazos, y luego colocando una mano en el lado de su cabeza y empujando. Sólo se quedó allí, relajado. No sé cómo explicar lo que sentí allí. Parte de ello era como empujar y notar que nada se movía. Casi como poner un mano en una pared, inclinándose en ella, empujando, y lo único que pasaba era que no se movía, aunque no era tan duro o inflexible como la superficie de una pared. Y parte de ella podía sentir que había perdido mi propio equilibrio cuando empecé a empujar. De ese modo, yo estaba empujando y Dan estaba moviendo su centro de tal manera que él sabía dónde estaba perdiendo mi equilibrio o en qué pie tenía la mayor parte de mi peso.
Fue una muestra asombrosa de una parte de lo que puede hacer. Digo una parte porque también conseguí sentir una pequeña porción de la energía que puede generar. Otro ejemplo de este poder relajado fue que extendió las dos manos y me pidió que lo lanzara en un lanzamiento de tipo judo. Agarré ambos brazos y eso fue lo más que pude hacer. No había aperturas. Nunca llegué a tsukuri, o en forma, porque ni siquiera podía obtener kuzushi. De hecho, había un kuzushi pero estaba en mí. Si alguna vez has oído algunos de estos refranes, “mantener la parte inferior del peso”, “extender ki”, “mantener un punto”, bueno, tengo que decir que pude experimentarlo de primera mano. Dan también me mostró el ejercicio de “empujar hacia fuera” donde lo tenía agarrado pero no podía dar un paso adelante. Aunque no me sentía como si estuviera demasiado cansado, todavía no podía dar un paso. Mis pies se sentían arraigados en el suelo.
El golpe sin distancia (¿?)fue increíble. Y sí, no había distancia, pero la fuerza estaba definitivamente allí. No diría que se sentía exactamente como un puñetazo, sino que era más una sensación de percusión. No, era más como una bola de energía/poder golpeándome y unas ondas de choque vibrando entrando en mi cuerpo. Lo siguiente que sé es que me encontré levantándome del suelo a pocos metros de distancia.
Mientras tanto, Dan me estaba explicando cómo se hacia todo. Estaba abierto y dispuesto a compartir información sobre lo que estaba haciendo y cómo lo hacia. Me mostró algunos ejercicios para practicar y probé algunos de ellos. Probar es una buena palabra. Tomará algún tiempo practicarlos, especialmente el hanmi. LOL. Pero en el corto tiempo que estuve allí, voy a decir que definitivamente me ayudó.
Lo que Dan está haciendo es algo bueno. Ojala hubiera podido visitar su dojo y conocer a todos los demás, pero espero que en mi próxima visita pueda hacerlo.
———————————–
Actualización (1 de diciembre de 2015): Me gustaría comentar sobre la relevancia de incluir el repaso de Mark sobre su reunión con Dan Harden, ya que el contexto puede parecer confuso para algunas personas.
Para aquellos que han seguido el proceso, gran parte del material de este artículo se desarrolló a lo largo de discusiones (y argumentaciones) en AikiWeb y otros foros de discusión en Internet. Muchas de esas discusiones (y argumentos) se centraron alrededor de las teorías de Dan Harden, y su participación contribuyó grandemente a la evolución de la conversación.
Como Mark afirma en su experiencia, “Si alguna vez has oído algunos de estos dichos, ‘mantener el peso debajo’, ‘extender ki’, ‘mantener un punto’, pues bien, pude experimentarlo de primera mano”. Para mí, esta es una declaración reveladora, y sintomática de los dos legados que Marck pasa a describir en el cuerpo principal de este artículo – un estudiante de Aikido moderno que se asombra al encontrar una manifestación real de habilidades tan a menudo discutidas, pero tan rara vez desplegadas.
¿Es relevante para el Aikido lo que hace Dan Harden? Bueno, en parte dependerá de cómo entienda uno mismo el Aikido, pero esto es lo que un estudiante directo de Morihei Ueshiba dijo después de conocer a Dan, y un debate sobre lo que podía significar..
Ahora bien, alguien puede pensar que el foco de este artículo y la referencia anterior quiere decir que ninguno de los estudiantes de Morihei Ueshiba entendió nada o fue capaz de captar ningún aspecto de su transmisión, pero no se trata de eso en ningún caso. He discutido este tema en artículos anteriores, pero voy a decir aquí de nuevo que cada estudiante directo del Fundador que he conocido (y he conocido a bastantes) parece haber recibido algo del Fundador; algunos un poco, y otros mucho. La advertencia es que también tuvieron problemas para explicar y transmitir lo que sea que obtuvieron de su tiempo con él: hay una discusión más detallada de este problema en el artículo “Morihei Ueshiba – Perfiles del Fundador“.
— Chris Li
———————————–
Y ahora … vamos al ensayo de Mark Murray – “El Legado de Ueshiba”.
(more…)
May 29, 2017

More posts