Aikido Sangenkai Blog Honolulu, Hawaii - Oahu 2017-11-24T16:49:12Z https://www.aikidosangenkai.org/blog/feed/atom/ WordPress https://www.aikidosangenkai.org/blog/wp-content/media/cropped-sangenkai-logo-2-32x32.jpg Christopher Li http://www.aikidosangenkai.org <![CDATA[Budoka no Kotae – Talking to Kisshomaru Ueshiba Sensei]]> https://www.aikidosangenkai.org/blog/?p=3187 2017-11-03T18:21:51Z 2017-11-03T18:21:51Z Kisshomaru Ueshiba with his father Morihei Ueshiba at Ueshiba Juku in Ayabe around 1925 Kisshomaru Ueshiba was born on June 27, 1921 at the Omoto-kyo compound in Ayabe, where his father Morihei Ueshiba opened his first dojo, the Ueshiba Juku. In 1927 he and his family moved to Tokyo, where his father would open the Kobukan Dojo – which would eventually become Aikikai Hombu Dojo. … Continue reading Budoka no Kotae – Talking to Kisshomaru Ueshiba Sensei »

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Morihei Ueshiba 1925Kisshomaru Ueshiba with his father Morihei Ueshiba
at Ueshiba Juku in Ayabe around 1925

Kisshomaru Ueshiba was born on June 27, 1921 at the Omoto-kyo compound in Ayabe, where his father Morihei Ueshiba opened his first dojo, the Ueshiba Juku.

In 1927 he and his family moved to Tokyo, where his father would open the Kobukan Dojo – which would eventually become Aikikai Hombu Dojo.

In 1942 Morihei Ueshiba told his son to “Defend the dojo with your life!”, and retired to the countryside in Iwama.

After the passing of Morihei Ueshiba on April 26 1969 he became (after some disputes involving his brother-in-law Koichi Tohei) the second Doshu of the Aikikai organization. Until his death on January 4th 1999, Kisshomaru Ueshiba would be the primary presence and director of the post-war Aikikai organization.

Kisshomaru Ueshiba has appeared in a number of previous articles:

The current article is the English translation of an interview that originally appeared in “Answers from Budoka” (“Budoka no Kotae” / 武道家の答え), published by BAB Japan in 2006.

In this interview Kisshomaru Ueshiba Doshu discusses his effort to change and adapt his father Morihei’s art for a modern world.

Aikikai Aikido Shimbun - January 1999Aikikai Hombu Dojo Aikido Shimbun – January 1999

“To the spirit of the past Doshu”
by San-Dai Doshu Moriteru Ueshiba

“The techniques and way of Aikido that the founder O-Sensei left us, was not always easily understood by everyone. Doshu, my father, changed these so they would be easily understood, and he gave all of his life to spread this. For that reason he left behind many books that he had written. I grew up watching Doshu return from keiko to study and write for long hours and even with my child’s eyes I could see the importance of this work”

The fruits of those efforts have spread Kisshomaru Ueshiba’s version of the art across the world, but have left his son, San-Dai Doshu Moriteru Ueshiba, with challenges of his own.

Peter Goldsbury, 7th Dan Aikikai and chairman of the International Aikido Federation (IAF) from 1998 to 2016, made some interesting comments on the current state of this situation on Aikiweb, in a discussion on the course of Aikido going forward into the future (extracted from two separate comments):

I had a private conversation with H Isoyama a few months ago. Isoyama began training in Iwama at the age of 12 and grew up under Saito’s tutelage. Kisshomaru was also there and the Hombu was actually in Iwama at the time. He noted that a recurring problem in Iwama and in Tokyo was “what to do about the old man,” up on the floating bridge with his deities, whereas Kisshomaru was concerned with trying to fashion aikido into an art that could actually survive in postwar Japan and that meant making some important compromises.


I think you can see Doshu’s dilemma (*the current Doshu, Moriteru Ueshiba). He has to continue to teach the ‘essence’ of the art, but without knowing very much about what his grandfather actually did. He is a few years younger than I am and all he knows has been filtered via Kisshomaru and those deshi of Kisshomaru’s generation. Doshu’s son Mitsuteru will have an even bigger problem.

Apart from a few exceptions like Tomiki and Tohei, Kisshomaru allowed the old deshi like Tada, Yamaguchi, Arikawa to get on and teach what they had learned from Morihei Ueshiba directly, in so far as they understood this. The variety was allowed to flourish, but with the passage of time there has been an inevitable dumbing down and an increasingly frantic insistence that what the Hombu is doing is the only means of aikido salvation. I think if the Aikikai could make the eight basic waza into sacraments, they would leap at the chance.


Kisshomaru Ueshiba 1963, taken at Kilauea Art Studio in HiloKisshomaru Ueshiba in 1963
taken at Kilauea Art Studio in Hilo, Hawaii

Budoka no Kotae – Talking to Kisshomaru Ueshiba Sensei

From “Stopping the Spear” to a “Great Strategy”

Q: First I would like to ask you, what are the current goals for your Budo training?

A: As to the current goals of my Budo training, I am not thinking at all of things such as becoming strong through Budo, or striking and throwing an opponent. I am thinking of it as a method of lifetime training through the Way of Budo. It is improving the human spirit and pursuing a leap of the psyche – training with like minded people and extending the influence of those people into society, not only in Japan, but also overseas to build a worthwhile and peaceful society. It is because the way to society is through this path that the International Aikido Federation (IAF) was formed – and happily, Aikido has recently experienced widespread growth overseas.

Q: What is the current condition of Aikido overseas?

A: Of the Japanese Budo that are popular overseas, the present state of affairs is that Aikido follows after Judo and Karate. For example, if I speak of the case of France, which has not hesitated to accept the influences of Japanese culture, there are about 378,000 people doing Judo followed by about 78,000 people doing Karate. Aikido is said to have about 40,000 people, and I have heard that is followed by Kendo with a few hundred people. So there’s that much of a gap between them. Since becoming the world’s Judo and raising their flag at the Olympics the societal awareness of Judo has become much greater. Karate is not only Japan, Chinese and Korean Karate have also become much larger.

Karate is a fierce Budo that focuses on striking and kicking, and is popular with young people. I think that it is excellent for training the minds and bodies of young people. However, I think that there are some things in Aikido that are a little different. That is, from the past Aikido has forged techniques through typical methods of Budo conditioning, and that there are no shiai (試合 / “contests”). Because when one competes one becomes caught up with thoughts of winning or fear of failure. In the midst of the movements of Aikido’s techniques, in natural movement, we pursue the unification of body and mind (心身統一 / “shin-shin toitsu”) – it is where we fulfill that to the greatest degree that we refine our humanity.

Kisshomaru Ueshiba in HawaiiKisshomaru Ueshiba in Hawaii

Q: Do have some special method of training?

A; The thought of a special method of training has never crossed my mind. I believe that the most important factor in the value of modern Budo is that anybody can practice it comfortably in any location. That is an absolute requirement, because it will then become a positive force for society. Nowadays, one cannot go up into the mountains to train like a warrior from the Sengoku Period or feudal times and then do something like declare “I have become strong” and make your appearance as a master… I suppose that there will be some people who will approve of that, but it doesn’t match the flow of today’s society. There should be a Budo that is cultivated from the midst of present times. If it is not a Budo that can live in modern times then there is no societal value.

Q: It is said that Aikido is a Budo that pursues spiritual values, in what form does it appear overseas?

A: As regards overseas, there are those who have an interest in Zen or eastern culture such as Chado (tea ceremony). It is a particular characteristic of Aikido that there are many intellectuals who have an interest in it.

Previously I brought up the case of France, where there are 378.000 people practicing Judo, but in contrast to Judo and Karate it is a particular characteristic of Aikido that the number of children practicing is very small. So when one is older, even elderly people can practice.

In Aikido my father used the training methods of many of the Kobudo (“ancient martial arts”) – these, driven by spiritual philosophical principles for today’s world, are Aikido.

When I went to New York in Showa year 38 (1963) a professor from New York University said “Even someone my age can do Aikido. I practice Zen, but Aikido can be interpreted as moving Zen, can’t it?”. Then I said “There are those people who say that Aikido is moving Zen”. After I said that there – before I knew it the mass media and others such as Buddhist priests started telling me that Aikido was moving Zen.

Q: What are the essential points at which Aikido differs from other Budo?

A: There are nine groups registered with the Budokan as Japanese Budo. Including the Budokan there are ten groups that make up the Budokyogikai (武道協議会). Judo, Kendo, Karate, Shorinji, Naginata, Sumo, Kyudo, Jukenjutsu and then Aikido, but Aikido is the only one of these that does not have a competitive form. I would be happy if you could be aware of the fact that it is in this area that Aikido has a different perspective than other of the standard Budo.

Q: Does that mean that Aikido is not a type of Kobudo?

A: Depending upon the person there are those who say that Aikido may enter the category of Kobudo, There is certainly no mistaking that the fact that Aikido originated from Kobudo, and in Aikido my father used the training methods of many of the Kobudo – these, driven by spiritual philosophical principles for today’s world, are Aikido. For that reason I always say that Aikido is a question of the spirit. Please think of it in this way.

Kisshomaru Ueshiba's WeddingKisshomaru Ueshiba’s wedding in Iwama
Morihei Ueshiba seated between the newlyweds

Morihei Ueshiba was a Budoka who established a Way of the Spirit

Q: Who are the Budoka that you most respect?

A: As one training in Aikido I respect my father (Morihei Ueshiba). Although there are many others that I would bow my head to…

Q: Can I take that to mean that this is because Morihei Sensei had his eyes on the same goals as you do?

A: There are those who say that my father was strong. That may also have been part of it. But that kind of thing is no reason for respect. It is only because he established a new Way of the Spirit called Aikido that he is worthy of respect. My father was a man of the old school, so it may be that there are some things about me that he was not satisfied with. However, things were left to me because I was his child, so I did my best to develop this Way into a modern Way.

There are no incredible “secret teachings”

Q: Saying that, if I were to ask you what the secret teachings (極意 / “gokui”) of Budo are you might call that something like nonsense?

A: I’m glad that you said that. Around the beginning of Showa (1926-1989) , when a person asked my father “Sensei, what are the secret teachings? Please show us the secret teachings.” he replied “Isn’t everybody doing the secrets? I show the secrets from the beginning. There’s no this is secret, that is secret, there’s nothing incredible. That’s why if you look at the scrolls you won’t understand anything. There’s no this is secret, that is secret, that’s just magic tricks. It’s nonsense to even discuss it.”. I believe this as well.

The secret teachings of the past would just come naturally through practicing wholeheartedly. It was a matter of the spirit, one would just suddenly say “Ah, I see!”. Among Kobudo people there are really those who talk about ridiculous things like this is secret or that is secret, but from my point of view that’s not acceptable.

My father said “Isn’t everybody doing the secrets? I show the secrets from the beginning.”

The strength of Japanese culture

Q: What motivated you to pursue Budo?

A: In the past my father said “I am not planning for you to succeed me in Budo”. However, after the war there wasn’t any particular work available. At that time I spoke to some people who had come back home after studying abroad. With the end of the war the local Japanese students felt as if they were suffering from things like dementia or castration, and were dealing with it by running away secretly from place to place. I truly felt miserable as I listened to them.

I thought “Japan fought against the rest of the world, that’s how much strength the Japanese people possess. What can I do?”. So then I asked my father if there wasn’t something, if there wasn’t something from the traditions of Japan.

As I was pondering that, I found that there was something. Aikido. I thought that in Aikido – the end of my father’s religious training – was a really wonderful expression of the Japanese and Asian people’s culture. Then I worked to move  Mac Arthur’s command division and the Ministry of Education, and the Kobukai that had existed up until that time was re-recognized in February of Showa year 23 (1948) as the national organization of the Aikikai Foundation. My father at the Ibaraki Dojo said “I am focused on my Budo training, so you do it! You can more or less handle things.”, so I went ahead and started things in Tokyo.

O-Sensei and KisshomaruMorihei Ueshiba and Kisshomaru Ueshiba
in front of Aikikai Hombu Dojo

Up until that time at the Ibaraki Dojo one could not become a student without an introduction, so there were many distinguished personages, these certainly weren’t regular people. It was through the cooperation of such people that the Aikikai was able to spread nationally. To speak of that, the Tokyo dojo until that time was a wooden structure that leaked when it rained. Moreover, there had been a number of fires, which we extinguished each time with buckets of water.

Also, there were many war refugees in the dojo. It took until around Showa year 30 (1955) to move all of those people out.

When the older students gathered to train we started to say “Let’s set our sights overseas”, and we turned our eyes to enthusiastic young people to transmit the virtues of Aikido. So it was that the with the expansion overseas we followed Judo and Karate in their development.

Furthermore, around Showa year 30 (1955) I left my company in order to give my undivided attention to Aikido and create a student based organization – I sent shihan to around 150 schools to develop the organization. There we go back to what we discussed at the beginning, My feelings that grew after the war when I first thought to devote myself to Aikido. However far the Japanese people may fall, they possess something that is peculiar to the Japanese people. Everybody knows that Einstein is a famous scientist. His exceptional brilliance was the foundation of what is called his insight. To express things differently, as in the example of a spinning top, the pursuit of that “perfectly clear state of mind”  (澄み切りの境地 / “sumi-kiri no kyouchi”) is the goal of Aikido.

I think that the prosperity of Japan is the result of drawing on the wisdom of the people in each of their fields. However, the prosperity of today’s Japan is not enough, I think that spiritually there is also an aspect of that prosperity that is very negative. I believe and desire with all my heart that the Aikido that I have explained to you can be something that can, at the very least, compensate for some of those negative aspects.

Q: Thank you for taking to time out of your busy schedule to cooperate with us.

Kisshomaru Ueshiba at Aikikai Hombu Dojo in 1967Kisshomaru Ueshiba at the old Aikikai Hombu Dojo


Published by: Christopher Li – Honolulu, HI

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Christopher Li http://www.aikidosangenkai.org <![CDATA[Aikido und die schwebende Himmelsbrücke [German Version]]]> https://www.aikidosangenkai.org/blog/?p=3214 2017-10-02T18:06:37Z 2017-10-02T18:06:37Z Die Götter Izanagi und Izanami auf der schwebenden Himmelsbrücke, aus der Reihe “Eine illustrierte Geschichte Japans” von Utagawa Hiroshige, ca. 1847-1852 Honolulu Academy of Arts *This is a German translation of the article  “Aikido and the Floating Bridge of Heaven“, provided courtesy of Ian Eisterer. Izanagi und Izanami auf der Brücke, die Himmel und Erde verbindet Die “schwebende Himmelsbrücke“ (“Ame no Uki Hashi”) ist ein wichtiger … Continue reading Aikido und die schwebende Himmelsbrücke [German Version] »

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The Gods Izanagi and Izanami on the Floating Bridge of Heaven

Die Götter Izanagi und Izanami
auf der schwebenden Himmelsbrücke,

aus der Reihe “Eine illustrierte Geschichte Japans”
von Utagawa Hiroshige, ca. 1847-1852

Honolulu Academy of Arts

*This is a German translation of the article  “Aikido and the Floating Bridge of Heaven“, provided courtesy of Ian Eisterer.

Izanagi und Izanami auf der Brücke, die Himmel und Erde verbindet

Die “schwebende Himmelsbrücke“ (“Ame no Uki Hashi”) ist ein wichtiger Bestandteil des japanischen Schöpfungsmythos.

Laut dem Kojiki (“Bericht alter Angelegenheiten”), riefen die ersten Götter zwei himmlische Wesen ins Dasein – das männliche Prinzip Izanagi (“Der Mann der einlädt”/ 伊邪那岐) und das weibliche Prinzip Izanami (“die Frau die einlädt”/ 伊邪那美命). Diese zwei Wesen wurden damit beauftragt, die ersten Landmassen zu erschaffen. Sie nahmen einen mit Juwelen besetzten Speer und standen auf der schwebenden Himmelbrücke über dem Wasser und rührten damit im Meer bis ein Wirbel entstand. Vom Speer fallende Salzwassertropfen verwandelten sich in die ersten Inseln, worauf Izanagi und Izanami von der Brücke an Land gingen.

Es gibt noch viel mehr darüber zu sagen (das Kojiki ist eine großartige Geschichte, eine der ersten Soap Operas der Welt), aber kehren wir zur Bedeutung für das Aikido zurück.

Hier bezieht sich der Gründer des Aikido, Morihei Ueshiba, auf die schwebende Himmelsbrücke, Ame no Uki Hashi:

合気道は「天の浮橋に立たされて」ということである。

Es wird gesagt, Aikido sei das „Stehen auf der schwebenden Himmelsbrücke”.

Dies ist einer jener poetischen Sätze des Gründers, den die Leute lieben – und kurz danach wieder vergessen, ohne sich zu fragen, ob O-Sensei implizit (oder gar explizit) auf eines der wichtigsten Prinzipien seiner Kunst hingewiesen haben könnte (Aikido; vielleicht schon mal davon gehört?).

Ist es überhaupt wichtig? Vielleicht nicht – die Prinzipien zu verstehen, macht einen nicht notwendigerweise besser, wenn es darum geht, eine gewisse Aktivität auszuüben, egal ob Ballett oder Fussball. Andererseits kann ein Verständnis der Prinzipien dabei behilflich sein, herauszufinden, welche Aspekte des eigenen Trainings man noch verbessern kann. Es eröffnet oft auch völlig neue Perspektiven.

Wenn Du ein Aikidoka bist, ist es für mich auch selbstverständlich, dass Du daran interessiert sein solltest, was der Gründer zu sagen hatte. Ich denke sogar, dass alle Aikidoka eigentlich eine Verantwortung haben, seine Aussprüche zumindest zu verstehen versuchen und ihnen so gut es geht auf den Grund zu gehen.

Wenn Du kein Aikidoka bist – nun ja, ich setze mich mit vielen Sachen auseinander, die nicht von Aikidoka geschrieben wurden, die aber sehr interessante Dinge machen, die mich interessieren und über die ich mehr wissen will, selbst wenn ich nicht immer verstehe, worüber sie reden, da es mir hilft zu verstehen, wo meine Grenzen liegen. Du kannst mir glauben, wenn jemand wie Chen Xiaowang Informationen ausgibt, werde ich zumindest vorbeischauen.

Zurück zu Morihei Ueshiba – hier spricht er noch direkter an, warum ihm das so wichtig ist:

この道は、天の浮橋に最初に立たなければならないのです。天の浮橋に立たねば合気は出て来ないのです。

Was den Weg (Do) anbelangt, muss man zuerst auf der schwebenden Himmelsbrücke stehen. Wenn man nicht auf der schwebenden Himmelsbrücke steht, wird Aiki nicht hervorkommen.

Das klingt ziemlich endgültig – keine schwebende Himmelsbrücke, kein Aiki. Und natürlich weiters – kein Aiki, kein Aikido.

Was also ist “Aiki”? Im Blogeintrag, “Aikido without peace or harmony“, haben wir versucht, eine brauchbare Übersetzung der Begriffe “Aiki” und “Take Musu Aiki” zu finden, und was wir schlussendlich als gut befunden haben ist:

“Gegensätzliche Kräfte mit Ki vereinen und die anziehenden Kräfte trainieren, die dadurch entstehen.”

Sehen wir mal, wie sich das mit der schwebenden Himmelsbrücke verträgt.

Aus dem obigen Zitat wissen wir, dass Morihei Ueshiba die schwebende Himmelsbrücke für eine Bedingung hält, ohne die Aiki nicht hergestellt warden kann. Das wird noch klarer wenn der Gründer folgendes sagt:

天の浮橋は、天の武産の合気の土台の発祥であります。

Die schwebende Himmelsbrücke ist der Ursprung der Grundlage für das himmlische Take Musu Aiki.

Jetzt sollte es langsam klarer warden (hoffe ich) – auf der schwebenden Himmelsbrücke zu stehen, ist eine notwendige Bedingung für Aikido, da es die Grundlage für Take Musu Aiki ist (“Gegensätzliche Kräfte mit Ki vereinen und die anziehenden Kräfte trainieren, die dadurch entstehen.” siehe oben). Sehen wir uns an, wie die Brücke gebaut wird:

合気道は「天の浮橋に立たされて」ということである。天の浮橋は水火結んでめぐるということ。火は水を動かし、水は火によって動かさる。火も水も一つのものである。螺旋状にめぐる。気をもって絡むのである。それは、息によるものであり、この息が合気であります。

Es wird gesagt, Aikido sei das “Stehen auf der schwebenden Himmelsbrücke”. Die schwebende Himmelsbrücke ist sich drehendes, verbundenes Feuer und Wasser. Feuer bewegt Wasser, Wasser wird durch Feuer bewegt. Feuer und Wasser sind eins. Sie drehen sich in einer Spirale. Sie sind durch Ki verflochten. Das ist etwas, das durch den Atem (“iki”) hervorgebracht wird. Dieser Atem (“iki”) ist Aiki.

Wir kommen der Sache näher – “Feuer” und “Wasser” stehen für gegensätzliche “In” und “Yo” Kräfte. In “Aikido without peace or harmony” haben wir gesehen, wie wichtig die gegensätzlichen Kräfte sind, die durch Ki verbunden oder verflochten werden. O-Sensei sagt, dass “Take Musu” das trainieren von “Inryoku” (“anziehender Kraft”) sei, welches dann entsteht, wenn gegensätzliche Kräft durch Ki verbunden werden.

Nun sehen wir, dass die schwebende Himmelsbrücke, da sie ja durch verbundene gegensätzliche Kräfte entsteht, in der Tat als Grundlage des “Take Musu Aiki” betrachtet werden kann.

In diesem Zitat aus “Aikido without peace or harmony” geht es ebenfalls um die Verbindung von gegensätzlichen Kräften:

上にア下にオ声と対照で気を結び、そこに引力が発生するのである。

Oben der Klang des “A” und unten der Klang des “O” – Gegensätze, verbunden mit Ki, wo anziehende Kraft (“Inryoku”) entsteht.

Sehen wir uns die Laute genauer an, und wie sie von Morihei Ueshiba als Erinnerungsstütze verwendet wurden.

Die “schwebende Himmelsbrücke” (天の浮橋) ist “AME-NO-U-UKI-HASHI” und enthält alle Grundvokale“ A I U E O” (vielleicht hast Du diese Laute schon mal bei Misogi-Uebungen gehört). Die Laute sind eine Gedächtnisstütze um zu verstehen, wie die schwebende Himmelsbrücke Himmel und Erde verbindet:

A: 天(ア) 高天原    TA・KA・A・MA・HA・RA
“Die hohe Ebene des Himmels” ist selbst eine Gedächtnisstütze, die wir ein andermal unter die Lupe nehmen werden.

I: 火(イ)
“Feuer”

U: 結(ウ) 産       MU・SU
Das “Tai-Kyoku” bzw. das “grosse Ultimative” verbindet Feuer und Wasser, Himmel und Erde. Auch die Verbindung, das “Musu” in “Takemusu”

E: 水(エ)
“Wasser”

O: 地(オ) 淤能碁呂島 O・NO・KO・RO
“Erde”, eigentlich “die Insel Onokoro”, die ursprüngliche Insel Japans, von jenen Göttern gestaltet, die auf der schwebenden Himmelsbrücke standen.

Hier ist es – eine saubere Beschreibung der schwebenden Brücke. Zufälligerweise (oder vielleicht nicht so zufällig) ist es auch eine gute Beschreibung der chinesischen Trainingsmethode Himmel-Erde-Mensch, die wir in “Aikido without peace or harmony“ beschrieben haben.

Ten-Chi-Jin, Heaven-Earth-Man

Himmel-Erde-Mensch,
aus den illustrierten Erläuterungen des
Taijiquan der Chen Familie

Wenn man beide vergleicht, kann man sehen dass die schwebende Himmelsbrücke und Himmel-Erde-Mensch die selbe Übungsmethode beschreiben.

Die oben genannte Folge von Lauten beschreibt das Konzept der körperlichen Methode der schwebenden Himmelsbrücke (auch als “Himmel-Erde-Mensch” bekannt). Diese Laute wurden von Morihei Ueshiba oft anders angeordnet um unterschiedliche Ideen darzustellen. Beispielsweise wurden die Laute in einer anderen Reihenfolge angeordnet, um den Fortschritt des spirituellen Trainings und seiner Entwicklung auszudrücken. Eventuell werde ich darauf in einem anderen Beitrag eingehen, aber ich möchte es jetzt erwähnen, um Verwirrung zu vermeiden.

Es macht nichts, wenn man nicht selber auf das draufkommt – nicht jeder hat begriffen, was vor sich ging in den Momenten in denen Ueshiba Silbenlaute vor sich hin sang um sie als Gedächtnisstützen zu verwenden und seinen Erklärungen noch eine zusätzliche Bedeutungsebene zu verleihen – hier ist ein Zitat von Koichi Tohei:

Ich habe Aikido von Morihei Ueshiba gelernt, indem ich zuerst geübt und erst danach Fragen gestellt habe. Ueshiba Sensei war ein Meister des Ki, sowie der Gründer des Aikido. Er war aber auch ein überzeugter Anhänger der Omotokyo Religion, und dies hatte eine grossen Einfluss auf seine Art, Aikido zu unterrichten. Es war oft unmöglich seine esoterischen Erklärungen zu verstehen. Ich habe die Übungen die er uns gab gründlich trainiert, auch wenn viele dieser Übungen aus der Omotokyo Religion kamen und uns als sinnlos erschienen. Beispielsweise wurde von uns erwartet, das Alphabet in einer anderen Reihenfolge zu rezitieren. Anstelle der üblichen Reihenfolge der Japanischen Vokale “AIUEO” mussten wir sie endlos als “AOUEI” aufsagen, als ob diese neue Reihenfolge eine tiefere Bedeutung hätte.

Wir sehen dass diese gegensätzlichen Kräfte, durch Ki vereint, einander in durchgehenden Spiralen verstärken. Wir sehen auch, dass Ueshiba über “iki” spricht, was auch sehr wichtig ist, wir aber hier nicht besprechen können. Kannst Du dich an diese Spiralen aus “Morihei Ueshiba, Budo and Kamae“ erinnern?

Chen Silk Reeling, front view

Chen Silk Reeling, back view

Seide-Ziehen,
aus “Illustrated Explanations of Chen Family Taijiquan”

Hier oben wird im Chen Tai Chi der selbe Prozess beschrieben den Morihei Ueshiba beschreibt, wenn er von der schwebenden Himmelsbrücke spricht: die positiven und negative Spiralen, die sich durch den Körper winden (Fluss und gegen-Fluss von Shun und Ni.

Und noch ein Zitat von Morihei Ueshiba:

左手は伊耶那岐、右手は伊耶那美、真中は天之御中主(あめのみなかぬし)、これは自分のことである。天の浮橋に立たされて、螺旋状にめぐることである。これを高天原(たかあまはら)という。天も地も一つのもの、水も火も一つのもの、みんな息から現れるのである。神の常動の現れである。合気の技は常動により出てくるのである。

Die linke Hand ist Izanagi, die rechte ist Izanami, in der Mitte ist Ame-no-minakanushi, das bist Du selbst. Das ist auf der schwebenden Himmelsbrücke Stehen und sich in einer Spirale drehen. Das wird Taka-ama-hara genannt. Himmel und Erde bilden eine Einheit, Wasser und Feuer sind auch eine Einheit, alles erscheint durch Iki (Atem). Dies ist das endlose Erscheinen der Kami. Aiki-Techniken entstehen ohne Ende.

Izanagai und Izanami, die zwei Götter, welche auf der schwebenden Himmelsbrücke standen und die Welt erschufen, stehen für In und Yo, so wie in diesem sehr ähnlichen Doka von Morihei Ueshiba:

右手をば陽にあらわし左手は陰にかえして相手みちびけ

Offenbare Yo (Yang) in der rechten Hand, verwandle die linke Hand in In (Yin) und führe den Gegner.

Ame-no-minakanushi war die erste Gottheit, die im Himmel erschien – mit anderen Worten, der “Chef” der in der Mitte steht.

Ueshiba sagt, dass Du selbst der “Chef” bist – so wie in 我即宇宙・宇宙即我 ”Ich bin das Universum, das Universum ist ich.” Das ist ein sehr einfacher, aber sehr wichtiger Punkt. Es ist ein weiteres jener poetischen Zitate, das Leute lieben, ohne jemals daran gedacht zu haben, dass es eine der wichtigsten technischen Anweisungen ist, die er gegeben hat.

Der “Chef” steht auf der schwebenden Himmelsbrücke, vereint die gegensätzlichen Kräfte von In und Yo und bewegt sich in einer Spirale. Interessanterweise werden die Bewegung der beiden Götter Izanagi und Izanami als sie sich vereinten und paarten oft als Spirale dargestellt. Außerdem wurde eine Spirale bzw. ein Wirbel erschaffen, als Izanagi mit dem Juwelenbesetzten Speer im Meer rührte, um Land zu erschaffen.

Dieser Zustand, sagt O-Sensei, auf der schwebenden Himmelsbrücke stehen und die gegensätzlichen In-Yo Käfte vereinen und sich in Spiralen bewegen, ist Taka-ama-hara – der Himmel. Wie in “Aikido and the Structure of the Universe“ bereits erwähnt, ist dies ein Zustand, der sich laut O-Sensei in Dir befindet. Mit anderen Worten, Aiki ist ein Zustand der in Deinem eigenen Körper und Geist erschaffen wird.

Dies ist etwas völlig anderes als eine Situation, in der Aiki als sich-an-eine-äussere-Gegebenheit (Partner, Gegner) Anpassen definiert wird. Es bestärkt auch die Erkenntnis, die wir oben gewonnen haben – Du selbst bist der “Chef”.

Um zusammenzufassen: die schwebende Himmelsbrücke, auch als Himmel-Erde-Mensch (“Tenchijin”) bekannt, besteht darin, einen Zustand in sich selbst zu erzeugen, in dem man in der Lage ist, gegensätzliche Kräfte zu verbinden und diese Verbindung als Spiralen und Schrauben durch den Körper auszudrücken.


Published by: Christopher Li – Honolulu, HI

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Christopher Li http://www.aikidosangenkai.org <![CDATA[Budoka no Kotae – Talking to Morihiro Saito Sensei, Part 3]]> https://www.aikidosangenkai.org/blog/?p=3135 2017-11-24T16:46:34Z 2017-09-01T20:40:26Z Morihiro Saito and Morihei Ueshiba in Iwama “Traditional Aikido – volume 2” While he was working for the former Japan National Railways, Morihiro Saito Sensei lived in the Iwama Dojo compound, taking care of O Sensei and the Aiki Shrine and teaching in the Iwama Dojo. Sensei was devoted to O Sensei and for this I respect him. I often met Saito Sensei when I … Continue reading Budoka no Kotae – Talking to Morihiro Saito Sensei, Part 3 »

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Morihiro Saito and Morihei Ueshiba in IwamaMorihiro Saito and Morihei Ueshiba in Iwama
“Traditional Aikido – volume 2”

While he was working for the former Japan National Railways, Morihiro Saito Sensei lived in the Iwama Dojo compound, taking care of O Sensei and the Aiki Shrine and teaching in the Iwama Dojo. Sensei was devoted to O Sensei and for this I respect him. I often met Saito Sensei when I accompanied O Sensei to Iwama and during preparations for the Aiki festival. O Sensei was always there, so I don’t have any memories of taking any of Saito Sensei’s classes.

O Sensei was more than 75, so his techniques and movements had fully matured. Kisshomaru Sensei wasn’t around, and the techniques and movements changed. In one direction, Saito Sensei absorbed completely the movements and techniques that O Sensei had taught when he was healthy and strong. Since O Sensei lived in Iwama which had the Aiki Shrine as well, I think in that context it is proper to speak of “preserving the traditional Aikido of Iwama.” The Iwama Dojo was located in a large garden-like compound which was needed to practice ken and jo. O Sensei would teach ken and jo however he felt inclined, and then the next day would do something completely different. It was owing to the genius of Saito Sensei that an easy to understand system of teaching jo and ken was established. My dojo’s Igarashi Sensei cooperated with Saito Sensei’s publication of his book on jo and ken. When I was shown the first edition of the book, I noticed there was no photograph of O Sensei. I said something about this to Saito Sensei and he replied that he had no good photographs of O Sensei. Good photographic equipment wasn’t so readily available in those days. In the second edition appears photographs of O Sensei which I gave to Saito Sensei.

With this kind of connection, Aikido Kobayashi Dojos have incorporated regular ken and jo practice. Saito Sensei highly praised us for this. Today, in overseas seminars, everyone has their own jo and ken; this is Saito Sensei’s legacy.
Yasuo Kobayashi talking about Morihiro Saito in “Aikido, My Way

Morihiro Saito Sensei was born on March 31st, 1928 and passed away on May 13th, 2002. For more than twenty years during that time he trained directly under Aikido Founder Morihei Ueshiba, one of his closest and longest serving students.

Morihiro Saito acted as the guardian of the Aiki Shrine until his passing in 2002. He is famous for his dedication to preserving the exact form of Morihei Ueshiba’s techniques as he was taught them during his training under him in Iwama.

This is the third  section of the English translation of a three part interview that originally appeared in “Answers from Budoka” (“Budoka no Kotae” / 武道家の答え), published by BAB Japan in 2006. You may wish to read Part 1 and Part 2 before reading this section.

Morihiro Saito - "Traditional Aikido - volume 2"Morihiro Saito – “Traditional Aikido – volume 2”

Budoka no Kotae – Talking to Morihiro Saito Sensei, Part 3

Q: Was it possible that he had some goal in mind?

A: No, that’s not it. He was angry. Because even though he would tell them to practice precisely and sharply they would only do flowing training. It annoyed them when the Founder said that and scolded them, so they would call and say “Saito-san, tell him that something came up and call him (the Founder) home”. When O-Sensei was there they’d say “That annoying old man is here”. So the Founder’s feelings finally snapped and he stopped teaching there.

Q: Something like “Respect from a safe distance” (敬して遠ざける)?

A: That’s right. For that reason, when he returned here he would stamp his feet and yell. Things like “Unacceptable!” (なっとらん!).

Kisshomaru Ueshiba at Aikikai Hombu DojoNi-Dai Doshu Kisshomaru Ueshiba at Aikikai Hombu Dojo

The establishment of Hombu style

Q: How did things get that way?

A: I believe that it was caused by the sudden emergence of Aikido into the world after the end of the war. Because those demonstrations showed it in a really beautiful manner. For that reason people flocked to Aikido, and since they showed those people flowing movement everybody was happy. So because of that people said that Aikido is an enjoyable Budo, it’s beautiful, it’s smooth and attractive.

So Hombu Dojo, for that reason, had a temporary golden age. During that time people who were second or third dan scattered across the world. They said that they wanted to make a name for themselves. That is the Hombu Style that foreigners talk about. I followed another path of static training without doing that, so people around the world call that Iwama Style. They became international terms. A division that came about inside the same Aikido.

“Iwama Style” is first known overseas

Q: Is Iwama Style something special?

A: Some people don’t like it, you know, those from Tokyo. Or even from the country areas. So there are a lot of enemies. Even though when one speaks of Iwama Style one is speaking of the Founder’s style…

Q: Was it the same overseas?

A: However, I was rescued by the discovery of that book by the Founder. That book…that researcher into the history of Aiki from America, he found it in the countryside. That book proved that what I am doing is correct.

Morihiro Saito teaching from the 1938 technical manual "Budo"Morihiro Saito teaching from the 1938 technical manual “Budo

Q: You must have been happy?

A: I was ecstatic! That’s why i carry that copy, and wherever I go I show it to people and say “There you are! Look at this, this is how I am teaching you”. When you compare the training, in the end it slaps them in the face. Aikido began from this Founder, and when you explain this clearly everybody is happy. There was someone from Switzerland who came the other day, tomorrow someone from Canada, they’re throwing away the techniques that they’ve been learning for fifteen years and starting over again from the beginning. I really have to give them credit.

Q: It’s significant that they even had the strength to make that realization, isn’t it? How about the Japanese instructors?

A: As you might expect, one issue is that without financial strength, making the changeover is difficult. Other than that, there are doctors, people running companies, and people who have their own jobs who are realizing that this is different from the Aikido that they have done previously and are devoting themselves to making a changeover. For that reason, I take precisely what I was taught by the Founder, make it easy to understand, and have them study it.

Q: Will you publish a book about that some day?

A: I’m thinking about it.

Q: Who is this? (pointing to the Founder’s book)

A: The Founder used that name at times. He’d use the name Tsunemori (常盛) or Moritaka (守高), but the name that appears in his family register is Morihei (盛平).

Q: Is this the original?

A: No, it’s a copy.

Q: I see, the reproduction is very good. Is there an original copy someplace else?

A: This name here is the name of the person to whom it was given. This was not made public in Tokyo. Perhaps the Ueshiba family has it.

This book is proof that I have been practicing honestly, Ha-ha-ha, it really helped me out. From that time I carry it with me whenever I go out in the world, Because from here this has changed again. I can explain the changes.

Morihiro Saito - "Traditional Aikido - volume 3"Morihiro Saito – “Traditional Aikido – volume 3”

Tales of experiences with Aikido (武勇伝)

“Train sincerely in the basics – the power found in them is kokyu-ryoku, Ki is there, Ki is extended, this will be the result.”

Q: By the way, this is a lower level question, but this book is targeted at a general readership who will be happy even with a casual discussion, so may I ask you some of those types of questions?

A: Even now we use these training methods, so in the end I think that I would like people to enjoy what they are reading.

Q: Yes, that’s right, isn’t it? For example, if you will excuse me, if you have some stories of a time that you were caught up in a fight related to Aikido, or a “tale of heroism” (武勇伝), or a story of a spiritual experience, then I would like to ask you about them.

Stanley Pranin and Morihiro SaitoAikido Journal Editor Stanley Pranin translating for Morihiro Saito

A: I don’t know what you mean by spiritual, but Aikido training has conditioning in breath power (“kokyu-ryoku”), this is an extremely logical method of expressing power.

One night at Chichibu Station there was a fireworks display. About twenty people missed their chance to ride the last train and were in the station’s waiting room.

At that time someone who looked like a yakuza grabbed a young man wearing a business suit by the lapels and started pushing him around. So I said “Hey you, stop that!”, but he wouldn’t stop! Then when I grabbed the arm of the person who looked like a yakuza he let go of the other person and started grappling with me. So I took a step back, put my hand slightly under his chin and went to throw him. When I swept him with my right leg he flew straight backwards and hit his head on the concrete – he lost consciousness. The railway police came right away, so I passed him over to them.

That kind of kokyu-ryoku is what people talk about when they say things like “extend Ki”, but in the end Ki isn’t something special. Train sincerely in the basics – the power found in them is kokyu-ryoku, Ki is there, Ki is extended, this will be the result. When entering through theory without doing the actual techniques one cannot really realize this.

Q: If that is done, when a person surpasses a certain level will they be able to flip an opponent’s body over lightly just by touching them?

A: That’s if one is following the principles strictly, and if the situation at the time allows for it.

People who can match that skillfully with whatever technique is being used are skillful at Aikido. The person who takes the angle rationally is a strong person.

Morihiro Saito and Morihei Ueshiba - 1954Morihiro Saito and Morihei Ueshiba – 1954

Q: When the opponent is an older person, or someone who’s body is stiff, no matter how skillful one is their way of falling will be unnatural – don’t they ever get injured?

A: There are often people who take pride in injuring others during Aikido training, but if one does it carefully they can become skillful without causing injury. The Founder almost never injured anybody! He taught us like beginners until our ukemi gradually became skillful and then skillfully led us into the bigger throws. When people like children fell he would put his hand under their head as he threw – it was really tender behavior.

As to other stories… Aikido begins with hanmi. If one steps forward, if one steps backward, if one opens or moves forward. I had in experience related to this.

At one time I was employed by the Japan National Railway. The tracks have inbound lines, center lines and outbound lines. On that day, I went out for a task at an engine that had stopped on the center line. At that time the steam engine was puffing steam, and since it was the middle of winter I couldn’t see anything at all. I was standing just at the point of the inbound line. Then, and I don’t really understand this myself, I suddenly jumped out of the way and landed in left-hanmi. You see, I had moved my body out of the way of the train. In that instant, an express train from Aomori passed by on the inbound line.

Q: Wow!

A: The crewmen knew that I was out there, so they thought that I had already been run over. But I was just standing there calmly, so both the crewmen and the people standing on the platform were astonished. I still don’t understand how or why I jumped out of the way or how I sensed that the train was coming. Once the express train passed my knees started knocking. How many years ago was that…it was in my twenties. There are times when human being’s knees actually knock, aren’t there? I was the one who was most surprised.

Q: That was a at a time when you had not yet mastered Aikido, right?

A: But that jumping tai-sabaki matches Aikido methods. I really don’t understand. What did I sense, it was just a short instant of time – conversely, if I had sensed that something was coming I think that might have become unable to move! It must be because I didn’t understand what was happening that I was able to move out of the way.

Q: Did you gain a deeper understanding of the principles of Aikido from that time?

A: Well, it’s something that could have happened to anybody…

Q: Or it may be that it was one of those spiritual experiences that we spoke about previously, don’t you think?

A: I think so. If I had put that tai-sabaki into practice after I became skillful then it wouldn’t have been anything. There was one time that I happened to get caught up in an odd situation.

Q: When was that?

A: Well, about thirty years ago, I think. One day I was drinking with a friend, and we were walking down the street bar hopping when there was a fellow making noise about how his motorcycle wouldn’t start. So, we thought we’d take a look at it, but when we touched the motorcycle all of a sudden we were surrounded. They were from some Kumi (Note: a yakuza group) from some construction site in Asakusa, it seemed that they had been in a fight with some local young people, beat them up and were chasing after them. The motorcycle belonged to their group, and they thought that I had come to get even with them. Hey! Hey! They came at us. Well, we had to protect ourselves (Note: “You have to sweep off the falling sparks” – in other words, protect yourself from possible dangers).

Q: How many of them were there?

A: Coming directly at us there were two people, but we were pretty drunk. I don’t remember a thing, but it seems that I threw them quite a distance while hardly touching them at all. When you are throwing, there are ways to throw so that they can take ukemi, or so that they can’t take ukemi. Because the others were just regular people who had started a fight….

With regards to sempai who force a throw even in training, it would be rude not to take ukemi so one forces themselves to take the ukemi, and then they get injured. I think that those people who injure others have no room in their hearts. Those people who have room in their hearts have feelings of consideration in the midst of their severity and will not cause injuries. People who cause injuries are practicing in an overbearing manner, and in that manner there is a contradiction with the principles, so I think that I would like them to study that area more. I’m not very good at speaking, so I can’t express it well…

Morihiro Saito reading "Budo"Morihiro Saito reading “Budo

The basic training of Aikido is static training

Q: Well, this has been really interesting. By the way, when I watch skillful people training together in Aikido they get thrown quite a distance. Or is it that they are purposefully trying to show something?

A: Do you see training like that? Well, people who train while taking that big ukemi are all weak.

When training in the real basics we don’t allow them to take big ukemi. I throw without allowing them to take big ukemi and then after they fall we hold them down. Some throw partway through. Then the person throwing is already done with their task, and the person being thrown is released there. But in the basics one holds them down until the very end, one does not release their Ki until the very end. It’s there that there is a difference in the degree of conditioning. Here (the Founder’s book, mentioned previously) it is too, in this technique everybody takes the big ukemi but even in this throw he is holding them down. This is basic in Aikido.

Q: Thank you for such a valuable discussion. I hope that many Budo shugyosha will find it a helpful reference.


Published by: Christopher Li – Honolulu, HI

 

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Christopher Li http://www.aikidosangenkai.org <![CDATA[Budoka no Kotae – Talking to Morihiro Saito Sensei, Part 2]]> https://www.aikidosangenkai.org/blog/?p=3125 2017-09-01T21:36:28Z 2017-08-04T20:05:22Z Morihiro Saito – Traditional Aikido Volume 4 When O-Sensei was not in Iwama, I was in charge of the teaching. I do not know who taught in Hombu dojo when O-Sensei was not there for obvious reasons, I was in Iwama. I rarely went to Hombu dojo. During 1960-61 O-Sensei was very vital. He then sometimes went to Tokyo to teach Aikido, though not many … Continue reading Budoka no Kotae – Talking to Morihiro Saito Sensei, Part 2 »

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Morihiro Saito - Traditional Aikido Volume 4Morihiro Saito – Traditional Aikido Volume 4

When O-Sensei was not in Iwama, I was in charge of the teaching. I do not know who taught in Hombu dojo when O-Sensei was not there for obvious reasons, I was in Iwama. I rarely went to Hombu dojo. During 1960-61 O-Sensei was very vital. He then sometimes went to Tokyo to teach Aikido, though not many days would pass before students of the Hombu Dojo called me asking me to take O-Sensei home! O-Sensei was giving them a hard time, scolding them for not practising the correct way. In Iwama O-Sensei used to do his own practise in the mornings and then I was the only student to take part. In return for his special teaching I worked in O-Sensei’s farm.

Interview with Morihiro Saito Sensei by Mats Alexandersson

Morihiro Saito Sensei was born on March 31, 1928 in a farming village near the Iwama dojo where he would spend more than twenty years training directly with Aikido Founder Morihei Ueshiba. Due to his 24-hour on and 24-hour off working shift with the Japanese National Railroad he was able to spend long periods of time alone with Morihei Ueshiba as his student and training partner – particularly as the Founder formulated his post-war system of weapons training. Early morning classes were devoted to prayer at the Aiki Shrine followed by weapons practice, the study of Aiki-Ken and Aiki-Jo and their relationship to empty-handed techniques.

Morihiro Saito acted as the guardian of the Aiki Shrine until his passing in 2002. He is famous for his dedication to preserving the exact form of Morihei Ueshiba’s techniques as he was taught them during his training under him in Iwama.

This is the second  section of the English translation of a three part interview that originally appeared in “Answers from Budoka” (“Budoka no Kotae” / 武道家の答え), published by BAB Japan in 2006. You may wish to read Part 1 before reading this section.

Morihiro Saito and Morihei Ueshiba - Tanren Uchi in 1955Morihiro Saito and Morihei Ueshiba
Tanren Uchi (“forge cutting”) in Iwama, 1955

Budoka no Kotae – Talking to Morihiro Saito Sensei, Part 2

Q: Is that everyday?

A: Yes. Mondays and holidays are off, but there are no days off for the uchi-deshi. They have training in the morning, for the first half of the day. In the evening, together with the sumi-komi (live-in) students, about thirty of forty students gather together.

Q: The dojo must get full, doesn’t it?

A: Right now there are ten people with just the sumi-komi students alone. They take their meals here, and they just reimburse us for the actual costs. But when they cook together a lot of problems come up! They come from different countries, there are people who don’t eat meat, or people who don’t eat fish.

Q: Especially with religious considerations, foreigners who are looking into things like Zen often don’t eat meat or fish, right?

A: That’s why I make it a condition of entrance that they not bring religion or politics with them. There are places in foreign countries that fight wars over religious differences, but here we function with absolutely no relation to that. The Kami-sama are enshrined in the dojo, but those Kami-sama have a connection to Budo that is not religious. They have been worshipped by warriors since ancient times, so there is no religious atmosphere. Everybody faces the front without reluctance, bows and claps their hands before starting practice.

Q: What about you? Is there some religion like Soto Zen Buddhism that has been passed down to you from your ancestors?

Morihei Ueshiba's grave in Kozanji Aikido Founder Morihei Ueshiba’s grave in Kozanji

A: I was born into Shingon Buddhism, but there was no cemetery at that temple. A Soto Zen Buddhist temple nearby made a nice cemetery, so after I moved there I became a Soto Zen Buddhist. The Founder is now buried in a Shingon Buddhist temple in Tanabe, Wakayama called Kozanji (高山寺). One of his last wishes was “make me a grave here”, but for some reason Ni-Dai (Kisshomaru Ueshiba) had a grave in Wakayama Prefecture. That’s why people can’t take a day trip to visit the grave. It’s really pretty tough to get all the way to Wakayama.

In my case, since this was the Founder’s dojo, I believed that it is my responsibility to transmit what I was taught by the Founder. At one time a lot of things were said, but opinions have changed, and the number of requests to come here have greatly increased.

We first built a foundation of static training (個体稽古). Then the method built in stages into flowing techniques and then throwing without touching.

Q: Both here and Hombu Dojo must each have their own good points, this is is a wonderful place, isn’t it?

A: Any path is the same, but in those days the method of teaching was differentiated depending upon the dojo.

Q: Differentiated in what way?

A: Rather than saying that it was differentiated, it may be that the teaching became differentiated. In the end, in a place where one teaches for four days, or a place where one teaches for one week, or a place where one teaches 365 days a year the method of teaching changes.

Q: How was the teaching done here?

A: As you might expect, we first built a foundation of static training (個体稽古). Then the method built in stages into flowing techniques and then throwing without touching. Flowing techniques were from third-dan, so in the beginning we were only allowed to do static training, but now flowing training is the primary focus in Tokyo.

When one uses strength in Tokyo they get scolded. That’s the difference. We were taught to hold on strongly, to hold firmly in grabbing techniques.

Further, the Founder always emphasized strongly in his teaching that the sword, the staff and empty hand techniques are one thing. We are doing it that way, but in Tokyo the sword and the staff are not taught at all.

Q: Not at all?

A: They don’t teach it at all. For that reason, the fact of the matter is that high ranking students in Tokyo go to Iaido to learn the sword, or Muso-ryu (Shinto Muso-ryu Jodo) to learn the staff. The Founder did not teach either the sword or the staff in Tokyo. Here he taught everything from the basics on up…. We’re in the middle of student camps right now, students from Osaka Prefecture University were here and tonight students from Tokushima University will be coming. We’ll continue with the camps until the beginning of April.

Meiji University GasshukuAikido Founder Morihei Ueshiba with students from Meiji University in Iwama
Yasuo Kobayashi – front, second from right

Q: How many people come from each university?

A: If too many come then we can’t accommodate them, so we limit it to about twenty people. Ibaraki University, Japan University, MIyagi University of Education, Tohoku University, Iwate University, Hirosaki University, the other day the students from Osaka Prefecture University went home, tonight Tokushima University comes, and when they’re finished Kanagawa University and Aichi University will come and then we’ll finally be done.

Three or four nights, or at the most five nights. We have all of the necessities for preparing meals, so the students go shopping and cook their own food.

Q: And they are normally each taught by the shihan in their area?

A: Yes, that’s right.

Q: Are those shihan very junior to you?

A: Yes, there aren’t very many people senior to me.

Q: It must be very exciting for them to come here, isn’t it?

A: Of course, since this was the dojo where the Founder performed his shugyo. But was that Tanabe? Some place inconvenient. Ha-ha-ha, in the morning they train outside swinging the sword and the staff. In the evening they train with the regular students. So there are more than sixty people and nobody can move! Ha-ha-ha-ha.

Q: Is that so?

A: Previously we had thirty-six mats (Note: tatami mats, about three feet by six feet each), but when the students began to come, the Founder in his later years said to expand that and we expanded the mat space. This is sixy mats, and I’m feeling that it would be good to have at least a hundred. But there are methods of training, no matter how tight the space is.

“The basic principle of Aikido is just to attack.”

Q: Is exchanging techniques with the ordinary students helpful to you?

A: For that reason, they go home happy.

Q: How does that work? In terms of level.

A: Depending upon the school it can be very different. Also, the teachers who bring students here are very broad minded! Because there are also many shihan who tell their students not to come here. Many of those are in Hombu in Tokyo – “Don’t go to Iwama!”, they say. A shihan at one of the universities is also an instructor at Hombu, but he says “Don’t go to Iwama!” and doesn’t allow his students to come here. Because we do static training here. When they learn and then go home it’s difficult to train with them.

Q: Subtle differences emerge?

A: Yes, they do. It’s a little embarrassing to talk about, but all paths tend to split in multiple directions…

Q: Looking at things in the long term, are there clear differences and destinations depending upon whether one does static practice or soft practice?

A: A clear result emerges! Oh yes, during combined training, it can be clearly seen there. It’s not even worth arguing about.

Shomenuchi - Budo 1938Morihei Ueshiba initiates with an attack
Budo – Moritaka Ueshiba’s 1938 Technical Manual

The Budo in which one attacks first

Q: By the way, many people say “in the Budo called Aikido there are no attacking techniques.”?

A: No, that’s ridiculous, the basic principle of Aikido is just to attack. Rather than talking about striking, by “attack” we mean that the basic principle is to strike the opponent and draw them out. It’s not a crushing blow, one enters in flash and when the opponent moves to counter they must extend their hand. To trap that hand is a basic principle.

Q: That makes sense, doesn’t it?

A: There are many places that don’t know this and practice by just waiting for the other person to come strike. The basic principle is different. Shomenuchi, you know, all starts with with an attack from my side. Like the example in this book, one strikes and moves forward, then grabs their chest.

Q: I see, One strikes from their side and then makes them receive the attack…this is a precondition.

A: Also right here in the Founder’s book it says “Move forward from your side and attack”. Recently people from that other school all said there are no attacks in Aikido, but that is mistaken. The basic principle is to attack… It is said “There is no defense that surpasses an attack” (攻撃に勝る防御なし) – at least in the case of shomenuchi, that is an attack.

Q: Is what you’re calling an attack different than what you’d see in the case of combat sports?

A: It’s different. It’s a matter of drawing out the opponent’s Ki, or absorbing their feelings, or matching with them, or connecting with them, and then controlling them.

Self Defense Forces Demonstration 1955Demonstration for the Jieitai (“Self Defense Forces)
Morihiro Saito and Morihei Ueshiba, 1955

Aikido is bodywork like swordwork
(and swordwork like bodywork)

Q: When you do that, is it also possible to explain that in the context of the so-called combat arts?

A: Yes, when one really moves in accordance to the principles, the movement of one against many is connected to the handling of the sword, and connected to the movements of the staff. For that reason, in Aikido one must also train in sword and staff that is specifically for Aikido. Whichever one you omit, your Aikido will not be complete.

It may be annoying for me to repeat this, but that group in Tokyo, perhaps because they have too much pride, don’t come here to learn. They learn the sword through Iaido and the staff through Muso-ryu. In Iaido it’s like the sword is put against the waist. In Aikido we do it while twisting the hips. It’s the opposite! In Iai one thrusts the hips forward and then draws them back in a flash, but in the sword of Aikido we twist the hips and pull.

Iaido is a wonderful Budo, but in the case of Aikido the meaning and the goals are different, so they are incompatible. Further, in the end the method of using the staff in Aikido and Muso-ryu is different. Because in Aikido the unified principles of bodywork like swordwork and swordwork like bodywork are one.

Q: Here everything is like that?

A: That’s how we are doing it. This may be the only place in the world. However, the Founder taught everything from these kinds of basics here, he didn’t teach them in Tokyo.

Continued in Part 3…


Published by: Christopher Li – Honolulu, HI

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Christopher Li http://www.aikidosangenkai.org <![CDATA[Budoka no Kotae – Talking to Morihiro Saito Sensei, Part 1]]> https://www.aikidosangenkai.org/blog/?p=3082 2017-11-24T16:49:12Z 2017-07-22T21:25:49Z Morihiro Saito (left) with Aikido Founder Morihei Ueshiba and his wife Hatsu Iwama – 1955, San-dai Doshu Moriteru Ueshiba (4 years old) seated middle 「バカモノ! まだ技をかけてないのに勝手に転びやがって!ここは本部ではない!開祖の合気道は、相手の協力なんかなくても倒れるように出来ているんだ!勝手に転ぶのではなく、倒されないように最後まで抵抗して掴め!開祖の合気道は武道なんだ!」 “Idiot! Falling down by yourself even though the technique hasn’t been applied yet! This isn’t Hombu! The Founder’s Aikido is made so that you can throw without the cooperation of the opponent! Don’t just fall down on your own, hold … Continue reading Budoka no Kotae – Talking to Morihiro Saito Sensei, Part 1 »

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Morihiro Saito in Iwama, 1955

Morihiro Saito (left) with Aikido Founder Morihei Ueshiba and his wife Hatsu
Iwama – 1955, San-dai Doshu Moriteru Ueshiba (4 years old) seated middle

「バカモノ! まだ技をかけてないのに勝手に転びやがって!ここは本部ではない!開祖の合気道は、相手の協力なんかなくても倒れるように出来ているんだ!勝手に転ぶのではなく、倒されないように最後まで抵抗して掴め!開祖の合気道は武道なんだ!」

“Idiot! Falling down by yourself even though the technique hasn’t been applied yet! This isn’t Hombu! The Founder’s Aikido is made so that you can throw without the cooperation of the opponent! Don’t just fall down on your own, hold on and resist being thrown until the end! The Founder’s Aikido is Budo!”

One person’s experience upon meeting Morihiro Saito.

Morihiro Saito was born in Ibaraki Prefecture in 1928. Hearing tales of an “old man doing strange techniques up on the mountain near Iwama”, he became a student of Aikido Founder Morihei Ueshiba in 1946, at the age of eighteen and would train under him for the next twenty-three years.

His work schedule at the Japan National Railway allowed him long shifts working followed by long shifts off, allowing him to spend extensive periods training and acting as a training partner for Morihei Ueshiba as he refined his weapons curriculum. He eventually received a plot of land on Morihei Ueshiba’s property and where he built his house and lived with his wife and children. He and his wife cared for the Ueshiba’s through the last years of their lives.

Morihiro Saito acted as the guardian of the Aiki Shrine until his passing in 2002. He is famous for his dedication to preserving the exact form of Morihei Ueshiba’s techniques as he was taught them during his training under him in Iwama.

Budoka no Kotae - BAB Japan, 2006Budoka no Kotae – BAB Japan, 2006

This is the first section of the English translation of a three part interview that originally appeared in “Answers from Budoka” (“Budoka no Kotae” / 武道家の答え), published by BAB Japan in 2006.

Morihiro Saito and Morihei Ueshiba - 1955Morihiro Saito with Aikido Founder Morihei Ueshiba
in front of the Aiki Shrine, 1955

Budoka no Kotae – Talking to Morihiro Saito Sensei, Part 1

Aikido is formed after the war by Morihei Ueshiba

Q: In this book we are asking those training in budo for their cooperation in giving us their opinions on their budo training, but it may take a number of months before we are ready for publication.

A: Oh, is that right? It must be quite a lot of work, how many sections will there be?

Q: We will divide it into four main sections. Aikido, Judo, Karate-do and Kendo. There will also be a little related to Shorinji Kempo and kobudo.

A: Kobudo, that’s good. Kobudo is wonderful. Because it was since kobudo existed that Aikido was first born.

Q: And it’s likely that those arts like Judo or Kendo that are called gendai budo today would not have been born without kobudo either.

A: Yes, that’s right. Previously, the foreigner from Aiki News – it was Stanley Pranin who, when searching for the roots of Aikido, gathered together authorities from many of the arts that the Founder practiced, such as Daito-ryu , Kashima Shinto-ryu and Yagyu Shingan-ryu for a Friendship Demonstration.

First Aikido Friendship DemonstrationAikido Instructors at the 1st Aikido Friendship Demonstration in 1985
Left to right: Yasuo Kobayashi, Yoshio Kuroiwa, Kanshu Sunadomari,
Morihiro Saito, Shoji Nishio, Mitsugi Saotome

Q: Was that at the Budokan?

A: No, that was at the Yomiuri Hall in Yurakucho. It’s a small place. It wasn’t anything that was on a scale to hold at the Budokan.

Q: I see. It would be a much bigger event at the Budokan, wouldn’t it?

A: Yes, although in Aikido we hold something there once a year in May.

Q: During that time in the Yomiuri Hall was that person (Mr. Stanley Pranin) able to gather information relating to the roots of Aikido?

A: How about that… He is an Aikido historian – that is to say, he is investigating deeply into the history of Aikido.

Q: Is that right? When was there a book about the roots of Aikido that he published?

A: He published several times that year.

Q: Such as the Aiki News magazine?

A: That’s right. Concerning the Founder, in the Founder’s last years he went to Tokyo permanently, but of course after the war he was in Iwama continuously. Because after the war Budo was suppressed.

Q: For a period of time, right?

A: Yes. But in Showa year 23 (1948), when the Aikikai was reconfirmed under the law, an undersecretary named Tamura came here and secretly asked that at least a seed of Budo would be served from destruction. That really put the Founder in high spirits. The Founder was really serious about the training that started from that time. During the war he was ordered by the military to teach “Itto Issatsu” (“一刀一殺” / “One Cut One Kill”), and he went to the Army and Naval academies and the Toyama Military Academy, so it seemed that he wasn’t able to instruct in the way that he desired.

Q: Ahh, was there a period like that?

A: Yes, there was. He also instructed at the Nakano Spy School.

Q: Is that right? So for Morihei Sensei the defeat in the war was rather a kind of an opportunity?

A: That’s right. He could finally turn towards his original goals, and here in Iwama he was able to put aside the time for the establishment of Aikido. Because he was also, as you know, a student of religion. From Showa year 13 (1938) he became exceedingly vigorous in his activities. Here is a copy of a book from that time, haven’t you seen it before? (holding out a book)

Gozo Shioda, Budo - 1938Yoshinkan Aikido Founder Gozo Shioda in “Budo”, 1938
See “Budo – Moritaka Ueshiba’s 1938 Technical Manual

Q: No, this is…?

A: Is that so? They don’t publicize things like this very much in Tokyo, do they? Mr. Pranin from Aiki News discovered this in the countryside and gave me a copy, it was created in Showa year 13 (1938) or thereabouts.

Q: So this is a book published in 1938? This is an important book, isn’t it?

Rules for Training 1938Morihei Ueshiba’s “Rules for Training”
from the technical manual “Budo” – 1938

  1. Aikido decides life and death in a single strike, so students must carefully follow the instructor’s teaching and not compete to see who is the strongest.
  2. Aikido is the way that teaches how one can deal with several enemies. Students must train themselves to be alert not just to the front, but to all sides and the back.
  3. Training should always be conducted in a pleasant and joyful atmosphere.
  4. The instructor teaches only one small aspect of the art. Its versatile applications must be discovered by each student through incessant practice and training.
  5. In daily practice first begin by changing your body (“tai no henko”) and then progress to more intensive practice. Never force anything unnaturally or unreasonably. If this rule is followed, then even elderly people will not hurt themselves and they can train in a pleasant and joyful atmosphere.
  6. The purpose of aikido is to train mind and body and to produce sincere, earnest people. Since all the techniques are to be transmitted person-to-person, do not randomly reveal them to others, for this might lead to their being used by hoodlums.

A: Here he writes some guidelines for training, such as “Training should always be conducted in a pleasant and joyful atmosphere.”. In any case, this was written during the war.

Q: By the way, of the people who trained directly with Morihei Sensei, there are very few left today, isn’t that true?

“Because it is my task to receive the actual techniques of the Founder and then pass them on directly and simply just as they are.” – Morihiro Saito

A: Even so, there many still remaining. Around 1952 or 1953 he started taking trips to the outside – he’d go to Kansai for a week, or travel around for about a month. Sometimes he’d also go to stay in Tokyo like this. So there were many people who were able to take the Founder’s hand directly and receive instruction.

However, in my case it was a matter of time. There was land, but there was no rice being distributed. So if we didn’t grow it ourselves we wouldn’t be able to eat! So when I was able to be there physically I would help with the farming from morning to night, and after I married my wife also helped with the farming full time. We also did all the other regular household chores. Many other people came, but there were a lot of things going on, and they didn’t last very long. In the end, I was the only one left.

Calligraphy for "Ki" by Morihei Ueshiba

Calligraphy for “Ki” by Morihei Ueshiba (signed “Tsunemori”)

What is “Ki”?

Q: Recently the word “Ki” has become widespread in a variety of forms, hasn’t it?

A: Yes, that’s right.

Q: Just what exactly is that “Ki”? Depending upon who’s speaking Ki means a great variety of things – what they call “aura” in Western terminology, or others explain it in Eastern philosophical terms such as “prajna” in Yoga. But is this something that can be seen with the eyes?

A: Well, O-Sensei was also particularly strict about what “Ki” was…. The Founder tended towards religious speech, and the students would study how to express the Founder’s speeches in modern terminology. They each express themselves from their own particular positions. I’m not very good at that kind of thing… Just actual techniques. Because it is my task to receive the actual techniques of the Founder and then pass them on directly and simply just as they are.

Q: Is that so?

A: The way that people do Aikido now changes quite a bit depending upon the instructor. There are people doing the complete opposite of what other people are doing.

Q: For example, in what way?

A: In our Aikikai organization, and outside of it, there are many students of the Founder. There are those who have formed separate organizations – for example Gozo Shioda-san of the Yoshinkan, or Koichi Tohei-san of the Ki Society, each of those were founded by people who came here to study after the war. Shioda-san came here surprisingly often. Tohei-san made that thing called “Ki” his foundation to spread Aikido.

Q: Tohei Sensei seems to be doing Aikido in a separate form, with “Ki” as the foundation.

A: Yes, that’s right. The core of it is in lectures, but he has created a separate Ryu and is working hard at it. He’s an Aikido 10th Dan, and people wanting to learn Aikido join the “Ki Society”, but since most of it is lectures the training is neglected. The Budo world is quite a difficult place!

Q: I see. Is the training here very strict?

A: Because technique is something that you can understand if you see it. People understand before they train, so they are happy, and they get the feeling that it is extremely logical.

Q: Even now do you take their hands and teach them directly?

A: Yes, all of them. The Founder also took the hands of the regular students here and taught them continuously until he passed away. Especially me, since I was assisting with the farming, in the morning he would teach me sword and staff privately.

Q: There are many foreigners also training here, what about them?

A: They are shugyosha.

Q: Is that right? Where do they live?

A: Here, or in apartments nearby.

Q: That’s long term, isn’t it.

A: There are those who are here for an extended period. That woman is here for the third time, she has been here since June last year. Americans, Germans, Australians – during the busy times there are people here from as many as ten countries. Well…right now we have about six countries.

Q: When they come, as they don’t understand Japanese over there, do they learn a bit before they come?

A: There are people like that, and then there are people who don’t understand any at all…I can’t speak any other languages.

Q: When that’s the case, we’re talking about a heart to heart transmission (以心伝心) between people aspiring to the same Budo?

A: One way or another, with a lot of gestures…however, it is very difficult with the French. They must not use much English. Normally, if they speak English than they can somehow communicate between each other, but somehow we have a difficult time when the French come. Also the Italians. But the young people who come from Scandinavia use English so we’re able to get by.

Q: Now Aikido has mostly moved overseas, so most of the people who come must be those who have seen and heard of Aikido over there and then come to the home of Aikido to master it?

A: This year it is nineteen years (at the time of the interview, 1988) since the Founder passed away, but I haven’t traveled anywhere so I have only taught those foreigners who have come here. It began with those who were introduced to Aikido after the Founder passed away. Most of the Europeans would enter Hombu Dojo and wouldn’t come here very often, but while that was happening people began to come, bit by bit.

When the Founder was alive here, one could not become a student without an introduction. That was true even for the local people. For that reason, the people here were a very select group. From there one person became two, two people became four, and then we couldn’t cut off the flow. However, we couldn’t accommodate them all…well, it’s good that people are coming.

Q: How many people are here now?

A: During training…? The evening classes have about thirty or forty people.

Continued in Part 2…


Published by: Christopher Li – Honolulu, HI

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Christopher Li http://www.aikidosangenkai.org <![CDATA[El grado importa – Cinturones Negros en Aikido [Spanish Version]]]> https://www.aikidosangenkai.org/blog/?p=3073 2017-06-06T20:37:04Z 2017-06-06T20:37:04Z Yoshimitsu Yamada en Kauai Hawaii, 1966 *This is the Spanish translation of the article “Something’s Rank – Black Belts in Aikido“, provided courtesy of Juantxo Ruiz. ¿De qué modo pensaba Jigoro Kano? El otro día estaba leyendo una entrevista con Yoshimitsu Yamada en el sitio web de Aikido Sansuikai. Este pasaje llamó mi atención: Bueno, el sistema de clasificación en aikido es otro dolor de cabeza. Yo personalmente … Continue reading El grado importa – Cinturones Negros en Aikido [Spanish Version] »

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Yoshimitsu Yamada Kauai

Yoshimitsu Yamada en Kauai Hawaii, 1966

*This is the Spanish translation of the article “Something’s Rank – Black Belts in Aikido“, provided courtesy of Juantxo Ruiz.

¿De qué modo pensaba Jigoro Kano?

El otro día estaba leyendo una entrevista con Yoshimitsu Yamada en el sitio web de Aikido Sansuikai. Este pasaje llamó mi atención:

Bueno, el sistema de clasificación en aikido es otro dolor de cabeza. Yo personalmente no estoy de acuerdo con este sistema. Un certificado de enseñanza está bien, un cinturón negro está bien. Pero después de eso, no hay números, ni shodan, ni nidan, etc. La gente sabe quién es bueno y quién es malo. El sistema de clasificación dan crea una mente competitiva, porque la gente juzga a los demás – “oh, él es sexto dan, pero no es bueno, este tipo es mucho mejor …

Yamada ha hecho declaraciones similares antes, lo sé, pero siempre es interesante cuando la persona responsable de distribuir grados a un gran número de personas en varios países declara públicamente que él mismo se opone al sistema de clasificación.

Donn Draeger on the James Bond set

Donn Draeger – coordinador de artes marciales en el set
de La película de James Bond You Only Live Twice (1967)
– el primer no-japonés para entrar Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū

La Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū (天 真正 伝 香 取 神道 流) es la más antigua tradición marcial organizada en Japón, datando de 1447.

Usted se puede preguntar porque la Katori Shintō-ryū es relevante para la entrevista de Yoshimitsu Yamada, y aquí está: no tenía grados.

Durante más de 400 años, no había grados ni un sistema de clasificación, ni cinturones negros, en las artes marciales japonesas tradicionales.
De alguna manera, estas artes sobrevivieron, e incluso prosperaron.

Todo eso terminó cuando el fundador del Judo Jigoro Kano adoptó el sistema de clasificación Dan en el Judo y promovió a Shiro Saigo y a Tsunejiro Tomita a Shodan en 1883. Este sistema de clasificación alcanzaría una gran popularidad en la era prebélica, llegando a ser adoptado por prácticamente todos las Modernas (y muchas de las no tan modernas) artes marciales japonesas.

Antes de eso, durante más de 400 años, no había ni grados ni cinturones negros en el Budo japonés.

Hasta la introducción del sistema de clasificación moderno en 1883 (y casi 60 años más tarde en el Aikido) la gente que conseguía un certificado de “Menkyo” demostraba su cualificación entre las miembros del Ryu.

Morihei Ueshiba participó en tal sistema bajo Sokaku Takeda en Daito-ryu.

Sokaku Takeda's Eimeiroku

Eimeiroku de Sokaku Takeda

Sokaku Takeda mantuvo un “Eimeiroku” (英 名録), en el que se registró el estudio de cada estudiante, junto con un registro de las licencias concedidas a ese estudiante.

Por ejemplo, en la foto, la página de la derecha muestra la concesión de la licencia Kyoju Dairi (instructor asistente) a Morihei Ueshiba en 1922. La página de la izquierda es de 1931 y registra que Sokaku Takeda enseñó a Morihei Ueshiba las 84 técnicas Goshin’yo No Te durante 20 días en la casa de Ueshiba en Ushigome (ahora Wakamatsu-cho).

Goshin’yo no Te (護身 用 の 手) fue el rollo (o diploma) de nivel más alto otorgado en el momento en que Morihei Ueshiba estaba entrenando bajo Sokaku Takeda.

La mayoría de los estudiantes de pre-guerra de Morihei Ueshiba (Minoru Mochizuki, Rinjiro Shirata, Kenji Tomiki, por ejemplo, entre otros) también recibieron alguna versión de estos pergaminos.

Entonces el Dai Nippon Butoku Kai (大日本武徳会) entro en juego.

El Dai Nippon Butoku Kai fue organizado bajo la autoridad del Ministerio japonés de Educación, y fue el encargado de estandarizar y de regular las artes marciales japonesas tradicionales. Fue, por ejemplo, el responsable de la adopción de “Aikido” como el nombre para el arte de Morihei Ueshiba.

Junto con el cambio de nombre llegó el sistema estandarizado de clasificación kyu-dan, establecido por Jigoro Kano, ya en uso en muchas otras artes marciales en Japón. Tanto el cambio de nombre como el sistema de clasificación Kyu-Dan fueron implementados por Morihei Ueshiba a instancias del Dai Nippon Butoku Kai a principios de los años cuarenta.

 

  1. Esto significa que muchos de los maestros de Aikido que instruyen hoy en día son en realidad más viejos que el llamado sistema de clasificación “tradicional” como se usa en Aikido.
  2. También significa que el sistema de clasificación “tradicional” de Kyu-Dan realmente no tiene conexión con el Budo japonés tradicional, ósea, que es una convención moderna.

Por su parte, el propio Ueshiba parece haber tenido una actitud bastante descarada hacia el sistema de clasificación moderno.

Por ejemplo, aquí está la opinión de Yamada sobre lo que O-Sensei pensaba acerca de estas cosas:

Además, no creo que O-Sensei estuviera de acuerdo con ese sistema de clasificación. Para él el número no importaba. Una vez, cuando le estaba dando un masaje, me dijo: “Señor Yamada, ¿qué grado tienes?” Le respondí: “Soy shodan”, y él respondió: “Pues hoy te voy a dar el sandan.” [Risas] Nadie creía eso. Conocía su personalidad y no lo tomé en serio. Simplemente respondí “Muchas gracias.” Eso es lo que pasó.

Yamada no es el único que cuenta este tipo de anécdota; he oído las mismas o similares anécdotas de varias personas.

Yasuo Kobayashi Sensei / 小林保雄先生

Yasuo Kobayashi (derecha) en el viejo Dojo de Aikikai Hombu

Otro estudiante de posguerra de la década de 1950, Yasuo Kobayashi, relató algunos incidentes similares ocurridos alrededor de 1958:

Alrededor de este tiempo hubo los siguientes incidentes. La gente venía del campo de repente exigiendo una licencia de 10 º dan. Esto se debía a que en los viejos tiempos, cuando O-Sensei enseñaba en las áreas locales, se fijaría en alguien que, por un momento, parecía entender, y decía: “Oh, este tipo lo tiene. Le daré un 10º dan. “” Parecía que decía fácilmente cosas como, “¡Eres genial! Hagámosle 9º dan, “”; Hubo gente que se lo tomo en serio, aunque pueden haber sido solamente un 3ro o 4to dan. Esa era una cara de O-Sensei. “Cuando yo era más joven, O-Sensei me dijo, también, muchas veces, que yo era un 9º o 10º dan. Los otros uchideshi también fueron “promovidos” al 9º o 10º dan muchas veces.

Mitsugi Saotome, otro contemporáneo de Yamada y Kobayashi, me relató una historia similar, en la que fue espontáneamente “ascendido” a octavo dan por O-Sensei después de haber tenido un momento particular de discernimiento (él no fue promovido a Octavo dan hasta mucho más tarde, mucho tiempo después de que O-Sensei hubiera fallecido).

Shusaku Honinbo's Certificate

Certificado de Shusaku Honinbo (本因坊秀策) en Go, circa 1840

Cuando Jigoro Kano instituyó el sistema de grdos Kyu-Dan, lo que hizo en realidad fue adoptar un sistema que había estado en uso en el juego del Go japonés desde 1600, cuando fue introducido por  Dosaku Honinbo (本因坊道策).

Jigoro Kano era formador de comercio, y realmente era director de educación primaria por el Ministerio de Educación (文部省) durante varios años. También estaba profundamente comprometido con la modernización del sistema educativo de Japón, que estaba en medio de una transición del sistema tradicional de Educación en los Templos (Terakoya Kyoiku / 寺 子 屋 教育) al moderno sistema de educación Gakusei (学制) basado en métodos educativos occidentales que se instituyó a partir de 1872.

寺子屋教育

Educación del Templo en el Período Edo

Morihei Ueshiba, en una muestra de lo que sucedía en el período Edo, fue enviado para ser educado en un templo budista Shingon a la edad de 7 años.

Entonces … ¿por qué Jigoro Kano no mantuvo el sistema tradicional de Menkyo?

  1. Dependiendo del Ryu particular, el sistema de Menkyo consiste en un sistema que puede constar de dos a ocho certificados, con años (a veces muchos años) entre las certificaciones. Esto es muy adecuado para los adultos, que tienen largos períodos de atención y se comprometen a un período de formación medido en años, pero no tanto para los niños.
  2. Bajo los sistemas tradicionales de Menkyo no hay un sistema de reconocimiento visible a los logros personales en el arte; la “medalla de oro” del sistema de los cinturones de colores que ha sido adoptado en la clasificación moderna.

Una vez más, bien adaptado para los adultos, que están (o deberían estar) más interesados en aprender un arte que en dar publicidad a sus proezas con un testigo alrededor de su cintura, pero no tanto para los niños.

Especialmente no tanto para los niños en un sistema educativo moderno, que se basa en una estructura de grados, filas y medallas de oro.

Y eso fue realmente el enfoque y la meta de Jigoro Kano: introducir el Judo en el Sistema educativo moderno como forma complementaria de la educación física.

Incluso el “cinturón negro”, introducido tres años después del sistema Kyu-Dan, pudo haber sido adoptado por Kano de un sistema escolar en el que los estudiantes avanzados de natación se diferenciaban de los estudiantes principiantes mediante cintas negras usadas alrededor de su cintura.

Moshe Feldenkrais and Mikonosuke Kawaishi

Moshe Feldenkrais demuestra Judo
con Mikonosuke Kawaishi en París, 1938

El sistema de cinturones infantiles de colores (por ejemplo, blanco → amarillo → verde → azul → marrón → negro) no fue inventado en Japón en absoluto; fue introducido en Europa en 1935 por Mikonosuke Kawaishi, que era fundamental en la propagación del Judo allí y luego más tarde regresó a Japón. El esquema de color hizo más fácil que los estudiantes reutilizaran sus cinturones volviéndolos a teñir.

Una vez más, fue un sistema que se introdujo para… niños, y funcionó bien… para niños.

Nota: Demetrio Cereijo señala que los cinturones de color pueden haber sido introducidos en el Budokwai de Londres por Gunji Koizumi alrededor de 1927 y más tarde popularizados por Kawaishi)

Para adultos y como adultos, creo que la mayoría de nosotros tenemos alguna experiencia con los aspectos negativos del sistema de clasificación. Algunos de nosotros tenemos mucha experiencia con esos aspectos negativos.

La pregunta entonces se convierte en – ¿qué conseguimos nosotros, como adultos, de tal sistema, y vale la pena el precio que pagamos?

Si vuestras respuestas son similares a las mías, entonces la pregunta podría ser: ¿por qué simplemente no nos deshacemos de este sistema, como sugirió Yamada?

Por supuesto, la mayoría de las organizaciones alientan la existencia de un sistema de clasificación.

En términos de organización tiene sentido – Aikido ya no es un arte de una sola fuente, está disponible prácticamente en cualquier lugar, y si no te gusta un grupo, entonces puede unirse a otro con relativamente poco trauma.

En estos días realmente una organización, un dojo o un instructor sólo tienen un punto de control sobre sus estudiantes, y este es el grado.

Controlar quién obtiene grado y cuándo es el único mecanismo de control sobre los estudiantes fuera de la voluntad de los propios estudiantes.

Algún día puede ser que la gente se de cuenta de que todo este mecanismo es imaginario; Sólo funciona cuando los que están en el sistema “compran” las promesas hechas por el propio sistema.

También tienen sentido, en términos de organización, los aspectos económicos. La mayoría de las grandes organizaciones (e incluso muchas pequeñas) sobreviven en gran parte de las tarifas sobre pruebas y promociones ofrecidas a sus miembros, que pueden llegar a significar mucho dinero para algunas promociones.

Cuando Jigoro Kano introdujo el moderno sistema Kyu-Dan también abrió la puerta a una corriente de ingresos potencialmente difícil de ignorar tanto por las escuelas de artes marciales como para las organizaciones de artes marciales (federaciones, asociaciones,etc).

Lo que nos lleva de nuevo a la primera pregunta: ¿qué obtenemos de ese sistema, y vale la pena el precio que pagamos?

Hablando a nivel personal: he tomado dos veces la decisión de salir del sistema de clasificación, y dos veces terminé entrando de nuevo, así que realmente no tengo ninguna buena respuesta.

Las dos veces que terminé volviendo a entrar fue de nuevo por la misma razón: el triste hecho de que la cuestión es que la mayoría de la gente en el Aikido convencional te tratan de manera diferente de acuerdo a tu grado. Esto a pesar del hecho de que la mayoría de la gente también dice que el grado realmente no importa.

Debido al hecho de que tengo un grado en particular la gente me suele pedir mi opinión sobre el Aikido… pero se ignora el chico de pie junto a mí con un tercer kyu.

No importa que el tercer kyu me pueda patear el trasero durante todo el día, porque, ¿qué podría aprender alguien de un cinturón blanco?


Published by: Christopher Li – Honolulu, HI

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Christopher Li http://www.aikidosangenkai.org <![CDATA[Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu [Spanish Version]]]> https://www.aikidosangenkai.org/blog/?p=3061 2017-07-03T23:22:14Z 2017-06-01T00:51:32Z Morihei Ueshiba en Ayabe, 1922 frente a un cartel que indica “Daito-ryu Aiki-jujutsu” This is the Spanish translation of the article in English “Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu” , provided courtesy of Héctor Muñoz Garcia. En 1922 Sokaku Takeda se trasladó a las instalaciones de Omoto en Ayabe a vivir con Morihei Ueshiba y proporcionarle entrenamiento y formación intensiva durante cinco meses. Ueshiba conoció a Takeda por … Continue reading Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu [Spanish Version] »

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Morihei Ueshiba in Ayabe, 1922Morihei Ueshiba en Ayabe, 1922
frente a un cartel que indica “Daito-ryu Aiki-jujutsu”

This is the Spanish translation of the article in English “Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu” , provided courtesy of Héctor Muñoz Garcia.

En 1922 Sokaku Takeda se trasladó a las instalaciones de Omoto en Ayabe a vivir con Morihei Ueshiba y proporcionarle entrenamiento y formación intensiva durante cinco meses. Ueshiba conoció a Takeda por primera vez en 1915 en el Hisada Inn (una posada) en Engaru, Hokkaido, y entrenó de forma intensiva con él durante unos años antes de trasladarse a Ayabe. Tokimune, el hijo de Sokaku Takeda, comentó una vez:

Entrenó de forma extensa y entusiasta. Era el alumno favorito de Sokaku.

En 1922, al finalizar su estancia en Ayabe, Sokaku Takeda le concedió a Morihei Ueshiba la certificación Kyoju Dairi (instructor asistente) en Daito-ryu Aiki-jujutsu, pasando a ser instructor certificado en este arte marcial.

Morihei Ueshiba - Kyoju DairiCertificado Kyoju Dairi Daito-ryu Aiki-jujutsu expedido a Morihei Ueshiba

Esta relación entre maestro y discípulo entre Sokaku Takeda y Morihei Ueshiba se prolongaría durante veinte años:

Permíteme comenzar afirmando categóricamente que la mayor influencia técnica en el desarrollo del aikido es el Daito-Ryu jujutsu. Este arte marcial, que se dice es la continuación de la tradición marcial del Clan Aizu, y que se remonta varios siglos en el pasado, se propagó por Japón durante la era Meiji, Taisho, y el principio del periodo Showa por el célebre artista marcial Sokaku Takeda. Conocido a partes iguales por su proezas y su carácter severo, Takeda había utilizado sus habilidades en situaciones de vida o muerte en más de una ocasión. Takeda tenía cincuenta y cuatro años cuando conoció a Morihei Ueshiba por primera vez en el Hisada Inn en Engaru, Hokkaido, a finales de febrero de 1915. Este encuentro marcó el comienzo de una tormentosa y duradera, a la par que productiva asociación entre los dos, que duró durante más de veinte años.

Aikido Journal Editor Stan Pranin – “Morihei Ueshiba and Sokaku Takeda

Pero, ¿qué pasó después?

Kisshomaru Ueshiba y el Aikido de la postguerra

El 27 de octubre de 1985 en Sendai, asistí a una ponencia sobre la historia del aikido impartida por el Segundo Doshu Kisshomaru Ueshiba. Durante esta charla Kisshomaru Sensei hizo la siguiente aseveración: “El Fundador sólo estudió Daito-ryu durante tres semanas, más o menos.” ¡Me quedé con la boca abierta de incredulidad cuando escuché decir, a la persona más versada en la historia del aikido, hacer una afirmación que era evidentemente falsa!
Aikido Journal Editor Stan Pranin – “Beware the big lie!

La foto de Morihei Ueshiba al comienzo de este artículo fue tomada en 1922 después de recibir su certificación Kyoju Dairi de Sokaku Takeda, momento que da comienzo a su carrera como instructor de artes marciales, y como instructor en Daito-ryu Aiki-jujutsu bajo la autoridad de Sokaku Takeda.

Sin embargo, hay una versión distinta en el mundo del Aikido moderno, una que es apoyada por la Aikikai, en donde el Aikido es la creación única y original de Morihei Ueshiba. Esta narrativa estipula que el Aikido es algo que él creó después de estudiar numerosas artes marciales, y que representó un cambio radical con respecto a sus prácticas pre-guerra, representando un dimensión espiritual nueva y original.
Pero, ¿estamos seguros de que fue así?

Pero, ¿estamos seguros de que fue así?

Para empezar, esta versión no se sostiene con las afirmaciones de Kisshomaru Ueshiba, que aseguró que la revelación clave, la de “el gran espíritu de la mutua protección” (万有愛護の大精神) — sucedió 1925. En lugar de ocurrir después de la guerra, esto sucedió hacia el comienzo de su carrera como instructor de Daito-ryu.

Morihei Ueshiba 1925Kisshomaru Ueshiba con su padre Ueshiba Juku en Ayabe, 1925

Volviendo al Daito-ryu en sí mismo, vemos que las raíces filosóficas de Morihei Ueshiba…ya existían.

Masao Hayashima

Masao Hayashima — alumno directo de Sokaku Takeda
“Aiki-jutsu es llamado el Budo de la Armonía”.

Además de Masao Hayashima (arriba), también tenemos a un contemporáneo de Ueshiba y compañero de Sokaku Takeda, Yukiyoshi Sagawa afirmar que “El Aiki Budo es el Camino del Desarrollo Humano”.

También tenemos a Tokimune Takeda, hijo de Sokaku Takeda, hablar sobre las enseñanzas de su padre:

“Los principios fundamentales de Daito-ryu son Amor y Armonía”

“El objetivo de enseñar Daito-ruy es “Armonía y Amor”, manteniendo este espíritu nos permite preservar y realizar justicia social. Este fue el último deseo de Sokaku Sensei.”

Pero estos conceptos tienen su origen en las tradiciones marciales japonesas, lejos de ser únicas de Morihei Ueshiba o del Daito-ryu.

  • 「武ハ弋止ノ義何ゾ好テ以テ殺戮センヤ」 “Bu es el abandono de la violencia. Uno no debe encontrar placer en la batalla.”, Katayama-ryu Densho – 1647
  • 「我モ勝ズ人モ勝ズ相得テ共ニ治ル」 “No somos capaces de alcanzar la victoria ambos, uno mismo y el otro. Entonces los dos deberán alcanzar mutuamente un estado de paz.”, Katayama-ryu Densho – 1647
  • 「兵法は平法なり」  “Los métodos de la guerra son los métodos de la paz.”, Iizasa Ienao of Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu  –  1387–1488

Estos argumentos fueron expresados por el Profesor Karl Friday, historiador japonés y estudiante de las tradiciones marciales de Japón (recibió formación completa en Kashima Shin-ryu) en este extracto de una entrevista en 2009:

La evolución de la sabiduría en las artes marciales japonesas (ryūha bugei) está íntimamente ligada a la historia de la guerra. Los sistemas y colegios de artes marciales fueron desarrollados con el objetivo de servir como herramientas para transmitir las habilidades necesarias en el campo de batalla, como respuesta a la intensa demanda de hombres hábiles en la lucha generada a comienzos de la Era Sengoku. Los guerreros que deseaban sobrevivir y prosperar en los campos de batalla durante el medievo comenzaron a buscar conocimientos y entrenamiento en soldados veteranos, que empezaron a codificar su conocimiento y a sistematizar sus enseñanzas. Así el bugei ryūha surgió de forma más o menos directa debido a las exigencias de las guerras medievales. Durante la Pax Tokugawa que empezó en 1600 y trajo más de 200 años de paz, se produjeron cambios fundamentales en la práctica de artes marciales. La instrucción se profesionalizó y, en algunos casos, se comercializó; los periodos de entrenamiento se prolongaron, el currículo se formalizó; y se elaboró el sistema de niveles para los estudiantes. Sin embargo, los motivos y los objetivos fundamentales de la práctica bugei fueron remodelados de forma significativa. Los samurai, que ya no van a pasar tiempo en el campo de batalla, buscaron y encontraron una forma más racional y relevante de estudiar artes marciales, enfocándose no sólo en las capacidades en combate, como tenían sus ancestros, sino también en el cultivo del ser.

Esta es básicamente la historia que he resumido en mi libro “Legacies of the Sword Book” (legado del libro de la espada). Comienza por la asunción lógica de que ryūha bugei (sabiduría de las artes marciales) se origina como un instrumento para el entrenamiento militar, y evoluciona desde ahí hacia el budō, un medio para el auto-desarrollo y la auto-realización. Pero hay algunos problemas en esta imagen que se manifiestan si lo comparas con investigaciones recientes sobre las guerras medievales.

En primer lugar, queda claro que ryūha bugei sólo puede ser considerado una pequeña parte del entrenamiento militar del siglo XVI. Había como máximo unos pocos ryūha durante el siglo XVI, pero los ejércitos de aquella época movilizaban decenas de miles de hombres. Para que incluso una pequeña fracción de guerreros Sengoku pudiesen haber aprendido artes marciales a través de una o varias ryūha, cada una de las mismas debía haber entrenado al menos varios cientos de alumnos por año. Por tanto, Ryūha bugei debían haber sido entonces una actividad especializada, realizada por solo un porcentaje diminuto de guerreros Sengoku.

Un problema aún mayor, sin embargo, es la aplicación de esas habilidades que los bugeisha se concentraron en desarrollar durante las guerras medievales del siglo XVI. Las estrategias y tácticas estaban evolucionando. Donde en el siglo XV se dependía de guerreros individuales y pequeños grupos tácticos, en el XVI se concentra en maniobras militares de grandes grupos. Esto significa que los ryūha bugei se estaban enfocando en el desarrollo de habilidades individuales de combate, floreciendo en proporción inversa al valor de dichas habilidades de los guerreros en el campo de batalla.

Recientes estudios sobre las últimas guerras medievales, demuestran que la espada nunca se convirtió en un armamento clave en el campo de batalla en Japón, sino que era considerada un arma suplementaria, análoga a las armas de mano que llevan soldados modernos. Mientras que las espadas se llevaban en el campo de batalla, se usaban con más frecuencia en peleas callejeras, robos, asesinatos y otros disturbios callejeros no relacionados con la guerra. Herramientas de proyectil — flechas, piedras y más adelante balas — dominaron las batallas durante el periodo medieval.

Por otra parte, casi todas las ryūha que datan del periodo Sengoku o antes, aseguran que el uso de la espada juega un rol principal en el entrenamiento desde el comienzo. Tsukahara Bokuden, Kamiizumi Ise-no-kami, Iizasa Chōisai, Itō Ittōsai, Yagyū Muneyoshi, Miyamoto Musashi y otros fundadores de escuelas de artes marciales son conocidos por sus proezas en el manejo de la espada.

Al principio, me pregunté si el lugar que tiene el estudio de la espada en las artes marciales medievales representaba una prueba contradictoria frente al nuevo consenso sobre el las últimas guerras medievales. Después de todo, si los bugei ryūha empezaron como sistemas para entrenar guerreros para el campo de batalla, e hicieron del arte de la espada el eje central de su estudio, ¿no sugeriría esto que la espada era más importante en las guerras medievales que lo que estos nuevos estudios nos quieren hacer creer?

Después de batallar sobre esta cuestión por un tiempo, surgió la idea de que el problema puede residir en la primera premisa del argumento. Todas estas cuestiones que me inquietaban (¿por qué los bugei ryūha surgen en un momento en que la estrategia militar estaba eclipsando rápidamente a las habilidades marciales individuales como elemento decisivo en el campo de batalla, y clave para una carrera militar exitosa? ¿Por qué había tan pocos ryūha durante la era Sengoku, y por qué proliferaron tan rápido durante el comienzo del periodo Tokugawa, después de que los años de guerra hubiesen acabado? ¿Y por qué el manejo de la espada era tan prominente incluso en los primeros bugei ryūha?) eran más fáciles de responder si dejabas a un lado la premisa de que los bugei ryūha se originaron como instrumentos para formar en las técnicas necesarias en el campo de batalla. Y la verdad sobre este asunto es que hay muy poca base para esa vieja premisa, más allá del hecho de que la guerra era endémica en Japón cuando las primeras escuelas de artes marciales surgieron. La sabiduría recibida se basa, en otras palabras, en un error hoc ergo (porque un evento suceda después de otro no significa que el primero cause el segundo).

Parece entonces que esos ryūha bugei y sus enseñanzas tenían un objetivo más abstracto desde el comienzo, comunicando ideales más profundos de desarrollo personal y cultural. Esto significa que los ryūha bugei fueron una abstracción de la ciencia militar, no una mera aplicación de la misma. Fomentaron rasgos de la personalidad y agudeza táctica que hacía que aquellos que la practicaban fuesen mejores guerreros, pero sus objetivos e ideales eran más parecidos a los de la educación liberal que a la formación profesional. En otras palabras, el bugeisha, incluso durante la era de Sengoku, tenía más en común con los competidores de puntería de los Juegos Olímpicos, entrenando con armas especializadas para desarrollar niveles esotéricos de habilidad bajo condiciones particulares, que con los fusileros. También tenían tanto — quizás más — en común con la era Tokugawa y los artistas marciales modernos que con los guerreros ordinarios de su propia época.

Básicamente, estoy argumentando que no hubo un cambio fundamental de propósito en la educación de las artes marciales entre finales del siglo XVI y mediados del siglo XVII. El budō de la era de Tokugawa representó no una metamorfosis del arte marcial tardío medieval, sino la maduración del mismo. Ryūha bugei en sí constituía un nuevo fenómeno -uno derivado, no una mejora lineal, de un entrenamiento militar anterior y más prosaico.

(Para el argumento completo, vea mi obra “Off the Warpath”, en Alex Bennett’s Budo Perspectives [Auckland, Nueva Zelanda: Kendo World Publications, 2005], 249-68).

Lejos de ser nuevo y original, o único de Morihei Ueshiba y el Aikido moderno, vemos que el concepto de una tradición marcial para el desarrollo espiritual y personal es algo muy antiguo y endémico para muchas artes marciales.

¿Eso importa?

Ciertamente, Morihei Ueshiba era una persona espiritual, y creía que practicaba y enseñaba un arte que permitía el desarrollo personal y espiritual.

Que los conceptos que él expresó no eran ni únicos ni originales no quita importancia a ese mensaje.

En mi opinión, es hora de abandonar la presunción de excepcionalismo espiritual y la singularidad que a menudo existe en el Aikido moderno, ya que a largo plazo es destructivo para el arte en su conjunto.

Morihei Ueshiba y Daito-ryu

Entonces, ¿qué hay de la implicación de Morihei Ueshiba en Daito-ryu y Sokaku Takead?

La descripción que se hace en la web de Aikikai dice:

Aikido es un Arte Marcial moderno creado por el fundador, Morihei Ueshiba.

Un descripción más detallada contiene la misma narrativa:

Aikido es un Arte Marcial japonés creado durante los años 20 por Morihei Ueshiba (1883~1969), un experto que alcanzó el más alto nivel de maestría en las Artes Marciales clásicas japonesas.

Ninguna de las dos hace mención a Sokaku Takeda o Daito-ryu, aunque Takeda es mencionado una vez (sólo una) en el cronograma de la vida de Morihei Ueshiba:

El Fundador conoce a Sr. Sokaku Takeda, el creador de Daito-ryu Jujutsu, en el Hisada Ryokan en Engaru, y solicita ser instruido.

Y eso es todo…

De forma similar, en los libros de Kisshomaru Ueshiba “The Spirit of Aikido” y “The Art of Aikido” no hay ni una sola mención al Daito-ryu. Ninguno de los libros es un trabajo histórico, pero tampoco mencionan que el Daito-ryu fue el único arte marcial en el que Morihei Ueshiba tenía certificación como instructor (además del suyo propio).

En el trabajo más reciente, “Best Aikido“, escrito por Kisshomaru Ueshiba y Moriteru Ueshiba, hay una breve mención a Daito-ryu como uno de los muchos artes marciales que Morihei Ueshiba estudió, pero ninguna mención relativa a la profundidad del estudio de dichas artes — dicho capítulo no reconoce el hecho de que, con excepción del Daito-ryu, todas esas artes marciales fueron estudiadas en periodos muy breves de tiempo.

AikiWeb: O-sensei también habría estudiado un montón de otras artes koryu aparte de Daito-ryu
Stan Pranin: Yo diría que eso no es cierto.

Si lo miras históricamente, fue a Tokio en 1901 y pasó allí un año. Durante esta estancia en Tokio, cuando estaba entrenando para convertirse en un comerciante, hizo un poco de jujutsu Tenjin Shinyo-ryu. Probablemente era un dojo “machi”, es decir un pequeño dojo en el área de Asakusa de Tokio. Él iría allí por la noche, fueron cerca de tres o cuatro meses en total antes de enfermar de beriberi, dejar Tokio y volver a Tanabe. Lo estaba haciendo mientras trabajaba muy duro durante el día y fue un período muy breve de sólo unos pocos meses. Sería difícil imaginar que eso tuviera una fuerte influencia técnica.

Por la misma razón cuando estaba en el ejército, también comenzó a estudiar Yagyu-ryu jujutsu. Hay algunas preguntas sobre cuál era el nombre real del arte marcial. O-sensei se refirió a él como Yagyu-ryu jujutsu, mientras que [Kisshomaru Ueshiba] Doshu hizo algunas averiguaciones y dijo que era Goto-ha Yagyu Shingan-ryu o similar.

Él estaba en el ejército en ese momento y también fue enviado a Manchuria durante un tiempo. Era difícil para mí imaginar que iba regularmente mientras estaba en el ejército, así que no sé si su entrenamiento fue en los fines de semana o qué. Al parecer, estaba entusiasmado con su formación, pero no se daban las circunstancias para permitir un estudio en profundida.

Sin embargo, siguió estudiando un poco de Yagyu-ryu después de salir del ejército, pero estaba en Tanabe, ¡estaba a un par de cientos de millas de distancia y tenía que ir en ferry! Tal vez subió tres, cuatro o media docena de veces, pero no era el tipo de un estudio intensivo con alguien durante años.

Sin embargo, él tenía un makimono (rollo de papel oficial donde se firma el certificado oficial) también — sin embargo, no lleva ningún sello. Uno sólo puede especular lo que eso significa. A veces lo que sucede es que a una persona se le dice que prepare un makimono o que alguien lo prepare y, por cualquier circunstancia o razón, el maestro nunca está disponible para firmarlo. Por lo tanto, el rollo no puede considerarse oficial.

Por lo tanto, parece que estudió esta forma de Yagyu-ryu más que el jujutsu de Tenjin Shinyo-ryu, pero probablemente hizo un año o dos como mucho.

El otro arte que él estudió, pero otra vez no en mucha profundidad, habría sido judo. La primera descripción del maestro que fue enviado del Kodokan a Tanabe por el padre de O-sensei para enseñar a Morihei y varios parientes y amigos dio la impresión de que este maestro de judo era un experto. Resulta que tenía 17 años. Conocí a su esposa en la década de 1980 y me lo dijo directamente. Podría haber sido un shodan, máximo. Además, O-sensei estaba involucrado con otras cosas en esta fase de transición de su vida tratando de averiguar lo que iba a hacer con su carrera. Una de las razones, según Doshu, de que esta persona del judo fuese traída era ayudarlo a centrarse y canalizar sus energías. Pero O-sensei terminó yendo a Hokkaido.

Por lo tanto, tienes este período muy breve en Tenjin Shinyo Ryu, un poco de entrenamiento en Yagyu Ryu jujutsu mientras que está en el ejército, un poco de judo, y luego Daito-ryu. Eso es todo. La impresión de que estudió muchas artes distintas de Daito-ryu y las dominó es completamente falsa.

Aikiweb Interview with Stan Pranin – Agosto, 2000

Ahora, volvamos a la foto de 1922 en la parte superior de este artículo. En esa foto Morihei Ueshiba está sentado delante de un cartel que lee “Daito-ryu Aiki-jujutsu”.

Por desgracia, el Aikikai retocó la foto un poco en varias ocasiones y en varias publicaciones — muy probablemente con el fin de apoyar la narración pública que se promueve después de la guerra.

Aikido Shimbun, Number 2 - 1959Aikido Shimbun, número 2 – mayo de 1959
scan original de Stan Pranin

El segundo número del boletín de la Fundación Aikikai, el “Aikido Shimbun” (foto superior) mostraba una copia de la foto de Ayabe, de 1922, con el letrero “Daito-ryu Aiki-jujutsu” cuidadosamente editado. Además, no hay ninguna mención, en absoluto, de Daito-ryu, o el contexto de la foto, en el texto del artículo.

Aikido Nyumon - 1975“Aikido Nymon”, de Kisshomaru Ueshiba – 1975
scan original de Stan Pranin

En esta imagen, a partir de un libro publicado por Ni-Dai Doshu Kisshomaru Ueshiba en 1975, los caracteres de “Daito-ryu” han sido editados, dejando sólo las palabras “Aiki-jujutsu”.

Aikido Shintei“Aikido Shintei” de Kisshomaru Ueshiba – 1986

En esta foto, de una publicación de 1986 llamada “Aikido Shintei”, los caracteres de “Daito-ryu” también son editados, de forma chapuzera, dejando intacta parte del carácter “ryu”.

Daito-ryu Summer Training 1931Invitación para clases de verano con Morihei Ueshiba
en Daito-ryu Aiki-jujutsu y Aiki-budo, 1931

Morihei Ueshiba y Daito-ryu – Continuidad

En 1933 Morihei Ueshiba publicó un manual de instrucciones técnicas de Daito-ryu, Aikijujutsu Densho. Que fue titulado “Aikijujutsu”, y fue distribuido a los estudiantes que reciben certificados en Daito-ryu como una especie de documento de transmisión. Más adelante — volvió a publicar el mismo manual, con las mismas técnicas y explicaciones (pero sin usar el lenguaje imperial de antes de la guerra) en 1954 como Aikido Maki-no-ichi. Morihei Ueshiba usó este manual como libro de texto cuando enseñó en los años 50.

En 1938, Morihei Ueshiba publicó el manual técnico “Budo”. Este libro, re-descubierto por el editor del diario Aikido Stan Pranin, contiene técnicas que Morihiro Saito afirmó eran idénticas a las técnicas enseñadas por Morihei Ueshiba en la casa de Morihei Ueshiba en Iwama, donde vivió desde 1942 hasta cerca del momento de su muerte.

Un día, en julio de 1981, estaba llevando a cabo una entrevista con Zenzaburo Akazawa, un uchi deshi de pre-guerra de Morihei Ueshiba del periodo Dojo Kobukan. El Sr. Akazawa procedió a mostrarme un manual técnico publicado en 1938 titulado Budo que nunca había visto antes. Contenía fotos de unas cincuenta técnicas demostradas por el propio fundador. Mientras volvía lentamente las páginas del manual, me sorprendió ver en las fotos que la ejecución de varias técnicas básicas como ikkyo, iriminage y shihonage eran virtualmente idénticas a lo que había aprendido en Iwama bajo Saito Sensei. Aquí estaba el propio fundador demostrando lo que yo había considerado hasta entonces como técnicas “estilo Iwama”. El señor Akazawa, que vive a pocas manzanas del Dojo de Iwama, me prestó amablemente el libro y me apresuré a mostrarlo a Saito Sensei.

Siempre recordaré la escena cuando llamé a la puerta de Sensei para compartir con él mi nuevo descubrimiento. Para mi sorpresa, nunca había visto ni oído mencionar el libro antes. Se puso las gafas de lectura y hojeó el manual con los ojos examinando las secuencias técnicas con atención. Entonces me sentí obligado a disculparme por haber dudado de su afirmación de que estaba haciendo todo lo posible para preservar fielmente las técnicas del fundador. Saito Sensei se echó a reír y, obviamente con un gran placer, gritó: “¡Ves, Pranin, te lo dije!” Desde ese momento hasta el final de su vida, Saito Sensei siempre tenía a su lado su copia de Budo en el Dojo de Iwama y en sus viajes lo utilizaba como prueba para demostrar que una técnica particular se originó en las enseñanzas del fundador.

Aikido Journal editor Stan Pranin – “Remembering Morihiro Saito Sensei

En 1940, Takuma Hisa — una de las únicas personas que han recibido Menkyo Kaiden (“certificado de transmisión completa”, mostrando que uno ha dominado la totalidad de un sistema marcial) en Daito-ryu Aiki-jujutsu directamente de Sokaku Takeda, publicó “Kannagara no Budo, Daito-ryu Aiki Budo Hiden”. Este manual sobre Daito-ryu Aiki-jujutsu es casi una copia exacta, tanto en explicación técnica como en las técnicas ilustradas, del manual “Aikijujutsu Densho” publicado por Morihei Ueshiba en 1933 … el manual que se utilizó como libro de texto para loa estudiantes post-guerra en la década de 1950 como “Aikido Maki-no-Ichi”.

Sokaku Takeda in Osaka 1936Sokaku Takeda en el Asahi Shimbun Dojo en Osaka  – 1936

Takuma Hisa también es importante ya que fue una de las pocas personas que tuvo la oportunidad de comparar directamente a Sokaku Takeda y Morihei Ueshiba en profundidad durante un período prolongado de tiempo:

La formación que Hisa recibió de Takeda le dio la oportunidad de comparar las técnicas que había enseñado durante los tres años anteriores (1933–1936) Ueshiba con las enseñadas por Takeda. Su conclusión fue que eran lo mismo, lo que significa que Ueshiba no había modificado significativamente ni evolucionado lo que Takeda había enseñado. En años posteriores, Hisa era inflexible acerca de las técnicas de Ueshiba y Takeda siendo idénticas. Lo expresó claramente en una mesa redonda: “Cuando Tomiki llegó a Osaka para enseñar aiki-bujutsu al pueblo Asahi, las técnicas que tanto Ueshiba y Takeda enseñaban eran las mismas. Definitivamente lo mismo. El Maestro Ueshiba debería decir que le fue enseñado por el maestro Takeda. Debería decir que era Daitoryu. Pero nunca dijo eso. El Sr. Tomiki (quien también viajó desde Tokio a Osaka para enseñar el sistema de Ueshiba en el dojo Asahi) sabe esto, ¿no? Pero Ueshiba nunca lo dijo. Y Tomiki respondió: “Definitivamente no. ‘Yo [Ueshiba] lo establecí todo … [sonriendo misteriosamente]’. Sin embargo, los viejos artistas marciales a menudo lo hacen de esa manera. “[Shishida (Ed.), 1982, p.1]

“The Process of Forming Aikido and Japanese Imperial Navy Admiral Isamu Takeshita: Through the analysis of Takeshita’s diary from 1925 to 1931”
 – Fumiaki Shishida (Waseda University, Tokyo, Japan)

Tanto Sokaku Takeda como Morihei Ueshiba mantuvieron un registro de sus estudiantes. Cuando alguien se convierte en un estudiante su nombre sería ingresado en el libro y el estudiante adjunta su sello. El Sr. Kimura habla un poco sobre el registro, que firmó en 1942 en “Mr. Kimura’s Aikido Memories, Part 1”.

Mamoru Okada también recuerda la firma de este registro — en este caso firmó el registro en 1949, después de la guerra.

Hiroshi Isoyama también declara que firmó este registro — de nuevo en 1949, después de la guerra. Además, su testimonio confirma que el registro estaba titulado “Daito-ryu Aiki-jujutsu”:

Y el título en mi papel de registro es “Registro Daito-ryu Aiki-jujutsu”. Esto es lo que firmé. En la parte superior del registro de estudiantes, también hay los nombres de personas como el Almirante Takeshita Isamu.

Interview with Isoyama Hiroshi Shihan, the master of the Iwama Dojo

Es decir — Morihei Ueshiba estaba inscribiendo a gente como estudiantes de Daito-ryu Aiki-jujutsu en una fecha tan tardía como 1949.

Aquí hay algunas fotos de un rollo de Hiden Mokuroku (gracias a Scott Burke por las fotos) — el “catálogo de enseñanzas secretas” que compone el primer rollo en el currículo de Daito-ryu. Este rollo fue publicado por Morihei (entonces usando el nombre de Moritaka) Ueshiba en 1925:

Aiki-jujutsu Hiden Mokuroku, 1925“Aiki-jujutsu Hiden Mokuroku”, 1925

El sello de Aiki-jujutsu en la esquina superior derecha es similar (pero ligeramente diferente en forma) al sello que aparece en el manual técnico 1919 de Morihei Ueshiba Aikijujutsu Densho — AKA Budo Renshu.

Aquí otra sección del mismo rollo de 1925:

Aiki-jujutsu umbrella techniques 1925

Aiki-jujutsu técnicas con paraguas 1925

Esta sección del rollo habla sobre técnicas con un paraguas y está sellado como “Aiki-jujutsu”.

Hiden Mokuroku 118 Techniques

Hiden Mokuroku 118 Techniques

Una continuación del rollo — a la izquierda indica que este rollo contiene 118 técnicas. Las 118 técnicas básicas del primer rollo de Daito-ryu Aiki-jujutsu.

Hiden Mokuroku signature page

Página de firma – Hiden Mokuroku 

Esta es la página de la firma del rollo de 1925. Firmado por el estudiante de Sokaku Takeda Masayoshi Minamoto (武田惣角源正義), Moritaka Ueshiba Seigan Minamoto (源晴眼).

Claramente un rollo Daito-ryu, y claramente emitido bajo la autoridad de su maestro, Sokaku Takeda. Lo mismo ocurre en este rollo, también publicado bajo la autoridad de Sokaku Takeda:

Minoru Mochizuki - Hiden MokurokuHiden Mokuroku expide a Minoru Mochizuki en 1932
“Ueshiba Moritaka, estudiante de Takeda Sokaku”

Y aquí otro rollo más:

Aikido Hiden Mokuroku 1960Aikido Hiden Mokuroku

La calidad de la imagen no es tan buena, pero hay algunas cosas interesantes que podemos observar:

  1. El pergamino ahora lee “Aikido” en lugar de “Aiki-jujutsu”.
  2. La estructura del pergamino es idéntica a la del Daito-ryu.
  3. El título del pergamino es “Hiden Mokuroku”, el mismo que el rollo Daito-ryu.

Aikido Hiden Mokuroku 1960 detailAikido Hiden Mokuroku – detalle

Aquí hay una sección del rollo en mayor detalle. Al igual que el rollo Daito-ryu, este pergamino contiene una sección sobre técnicas de paraguas. Este también contiene una sección sobre las técnicas de Bo (palo).

En el lado izquierdo se especifica que este rollo contiene 118 técnicas, igual que el rollo Daito-ryu de 1925.

Aikido Hiden Mokuroku 1960 signature page

Página de firma – Aikido Hiden Mokuroku

Aquí está la sección de la firma del pergamino. El nombre de Sokaku Takeda ya no aparece en el rollo, sino que está firmado por Aikido Doshu Tsunemori Ueshiba (un nombre que Morihei Ueshiba usó con frecuencia después de la guerra).

La fecha que aparece en el rollo dice March Showa year 35 – 1960.

Entonces, en resumen:

  • 1922 – Morihei Ueshiba es certificado como instructor en Daito-ryu, tiene poca experiencia en otras artes marciales en ese entonces.
  • 1922-1936 – Morihei Ueshiba es documentado como enseñando Daito-ryu bajo la autoridad de Sokaku Takeda.
  • 1933 – Morihei escribe Aikijujutsu Densho, un manual de instrucciones de Daito-ryu.
  • 1936 –  Takuma Hisa compara lo que estaba haciendo con Sokaku Takeda y encuentra que ambos están haciendo Daito-ryu. Sokaku Takeda se hace cargo del Asahi Shimbun dojo y Morihei Ueshiba se va por su cuenta.
  • 1940 – Takuma Hisa publica el Aikijujutsu Densho de Morihei Ueshiba como un manual de Daito-ryu.
  • 1949 –  Morihei sigue inscribiendo estudiantes como estudiantes de Daito-ryu Aiki-jujutsu después de la guerra.
  • 1954 – Morihei Ueshiba publica Aikido Maki-no-Ichi, que duplica las explicaciones técnicas y las ilustraciones técnicas de Aikijujutsu Densho. Enseña a los estudiantes de posguerra de este manual.
  • 1957 – Lee Price dice que hay 2.664 técnicas en Aikido de Morihei Ueshiba para el programa de televisión estadounidense “Rendezvous with Adventure” (esto puede haber sido un error de traducción del habitual número de 2.884 técnicas citadas por los Takumakai) en lugar del reducido número de técnicas en el Aikikai de posguerra. Morihei Ueshiba afirma que el arte fue fundado por Minamoto Yoshimitsu en 1120, que fue transmitido a través de la familia Takeda, y que se representa a su legítimo heredero — no al fundador. Cuando se le preguntó cuándo comenzó el Aikido, Morihei Ueshiba dice “hace unos 50 años”. Recordemos que esto es 1957, por lo que haría hace 50 años sobre el tiempo que conoció a Sokaku Takeda, mucho antes de la guerra.
  • Morihei Ueshiba enseña las mismas técnicas en Iwama después de la guerra en los años 50 y los años 60 como fueron documentados en el manual técnico 1938 Budo.
  • Morihei Ueshiba emite certificados Daito-ryu, con el nombre cambiado a Aikido pero con todos los otros detalles conservados, tan tarde como 1960 — y mucho más tarde, en rollos que son privados.

Estoy seguro que ves por donde voy:

  1. Antes de la guerra Morihei Ueshiba era instructor de Daito-ryu bajo Sokaku Takeda, enseñó Daito-ryu durante muchos años y emitió licencias en Daito-ryu.
  2. Lo que Morihei Ueshiba enseñaba y distribuía después de la guerra en las décadas de 1950 y 1960 era esencialmente el mismo material que estaba enseñando y distribuyendo antes de la guerra: Daito-ryu, hasta los certificados y el nombre en el libro de inscripción.
  3. No hubo cambio de fase en la técnica básica, o invención radical de la nueva técnica marcial.
  4. Que había una continuidad básica en la línea de su formación y enseñanza como estudiante y maestro de Daito-ryu desde 1922 hasta su muerte en 1969.

Comparando la continuidad del legado técnico de Morihei Ueshiba visualmente

Como dijo Masatake Fujita, que pasó casi todos los días con Morihei Ueshiba durante los últimos dos años de su vida:

P: ¿En cuanto a la técnica, notó un cambio en el Fundador mientras lo observaba?

R: No, no hubo ningún cambio. Eso es probablemente cierto incluso antes de la guerra, porque incluso cuando ves la cinta de vídeo de Showa año 12 (1937), el año en que nací, eso es verdad (* Nota del traductor: en realidad es la demostración Asahi News de 1935). Sin embargo, hubo algunas técnicas de ese período que se han olvidado hoy. Estoy enseñando ese tipo de técnicas ahora, pero por supuesto es difícil.

Interview with Aikido Shihan Masatake Fujita, Part 2

“No, realmente no hubo ningún cambio”.

En otras palabras, el legado de Morihei Ueshiba era, en realidad, lo que algunas personas podrían llamar “Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu”, propia rama de Morihei Ueshiba del árbol del arte marcial de Sokaku Takeda.

Para más información sobre lo que pasó con los legados divergentes de Morihei Ueshiba y su hijo Kisshomaru, revise el ensayo de Mark Murray “The Ueshiba Legacy” — Parte 1 y Parte 2. También podría estar interesado en Aikido Journal Editor El ensayo de Stanley Pranin “Es O -Sensei realmente el padre del Aikido moderno?” (Inglés: “Is O-Sensei Really the Father of Modern Aikido?“).


Published by: Christopher Li – Honolulu, HI

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Christopher Li http://www.aikidosangenkai.org <![CDATA[El Legado de Ueshiba – Parte 1, por Mark Murray [Spanish Version]]]> https://www.aikidosangenkai.org/blog/?p=3051 2017-05-29T17:48:52Z 2017-05-29T17:48:52Z Kisshomaru Ueshiba – Morihei Ueshiba – Koichi Tohei This is the Spanish translation of the article “The Ueshiba Legacy – Part 1, by Mark Murray“, provided courtesy of Juantxo Ruiz . Qúe significa todo esto? Significa que la visión común a propósito de que la propagación del aikido después de la guerra se llevo a cabo bajo la tutela directa del Fundador, es fundamentalmente un error. Tohei … Continue reading El Legado de Ueshiba – Parte 1, por Mark Murray [Spanish Version] »

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Kisshomaru and Morihei Ueshiba with Koichi ToheiKisshomaru Ueshiba – Morihei Ueshiba – Koichi Tohei

This is the Spanish translation of the article “The Ueshiba Legacy – Part 1, by Mark Murray“, provided courtesy of Juantxo Ruiz .

Qúe significa todo esto? Significa que la visión común a propósito de que la propagación del aikido después de la guerra se llevo a cabo bajo la tutela directa del Fundador, es fundamentalmente un error. Tohei y el actual Doshu (* Kisshomaru Ueshiba) merecen la parte del león del crédito, no el Fundador. Significa además que O-Sensei Morihei Ueshiba no estuvo seriamente involucrado en la instrucción o administración del aikido en los años de la posguerra. Ya estaba jubilado y muy centrado en su entrenamiento personal, desarrollo espiritual, viajes y actividades sociales.

—“¿Es O-Sensei Realmente el Padre del Aikido Moderno?“, De Stanley Pranin.

La cita anterior proviene de un artículo escrito por Stanley Pranin que fue publicado originalmente en Aikido Journal # 109 en 1996. Los lectores asiduos de Stanley Pranin probablemente están familiarizados con esta línea de pensamiento, que ha sido apoyada por una cornucopia de material publicado en Aikido Journal y en el antiguo Aikinews.

Lo que sigue es la parte 1ª de un ensayo de Mark Murray. Es una resumen de algunas de las cuestiones importantes que rodean la ahora clara divergencia entre el Aikido de Morihei Ueshiba O-Sensei y el Aikido de su hijo, Ni-Dai Doshu Kisshomaru Ueshiba.

Mark Murray

Mark es un “especialista en informática para el comercio y un escritor por elección” (echa un vistazo a la página web de Mark Murray Books, y la página de autor de Mark Murray en Amazon), pero cuando no está haciendo ninguna de esas cosas suele entrenar en las artes marciales , Y ese es el contexto en el que la mayoría de nosotros probablemente estamos familiarizados con él.

En 2006 fue uno de los primeros aikidokas en publicar una detallada revisión pública (que originalmente apareció en AikiWeb) de su reunión con Dan Harden, y esto fue un paso importante en el proceso que eventualmente llevó a Dan a enseñar públicamente:

El trabajo me llevo a Boston para unos días. Antes de irme a Boston, me puse en contacto con Dan Harden y le pregunté si se encontraría conmigo. Dije que me gustaría empezar a aprender cosas internas. Una vez en Boston, conocí a Dan en mi hotel un día después del trabajo, y paseamos juntos hacia el Commons (un parque en el centro de Boston).

Terminé aprendiendo un montón de cosas. Una es que Dan es un gran tipo. Trabajar con él durante el corto espacio de tiempo que tuve fue un placer. Un continuo ir de una cosa a otra: “Ok, ¿cómo hiciste eso?” sin parar de reir. La mayor parte del tiempo me olvidé que estaba de pie en el Boston Commons.

Lo segundo es que no pude empujarlo. Y dejadme deciros que fue una sensación muy desconcertante. Traté de empujar con ambas manos sobre su pecho, traté de tirar de él lateralmente de uno de sus brazos, y luego colocando una mano en el lado de su cabeza y empujando. Sólo se quedó allí, relajado. No sé cómo explicar lo que sentí allí. Parte de ello era como empujar y notar que nada se movía. Casi como poner un mano en una pared, inclinándose en ella, empujando, y lo único que pasaba era que no se movía, aunque no era tan duro o inflexible como la superficie de una pared. Y parte de ella podía sentir que había perdido mi propio equilibrio cuando empecé a empujar. De ese modo, yo estaba empujando y Dan estaba moviendo su centro de tal manera que él sabía dónde estaba perdiendo mi equilibrio o en qué pie tenía la mayor parte de mi peso.

Fue una muestra asombrosa de una parte de lo que puede hacer. Digo una parte porque también conseguí sentir una pequeña porción de la energía que puede generar. Otro ejemplo de este poder relajado fue que extendió las dos manos y me pidió que lo lanzara en un lanzamiento de tipo judo. Agarré ambos brazos y eso fue lo más que pude hacer. No había aperturas. Nunca llegué a tsukuri, o en forma, porque ni siquiera podía obtener kuzushi. De hecho, había un kuzushi pero estaba en mí. Si alguna vez has oído algunos de estos refranes, “mantener la parte inferior del peso”, “extender ki”, “mantener un punto”, bueno, tengo que decir que pude experimentarlo de primera mano. Dan también me mostró el ejercicio de “empujar hacia fuera” donde lo tenía agarrado pero no podía dar un paso adelante. Aunque no me sentía como si estuviera demasiado cansado, todavía no podía dar un paso. Mis pies se sentían arraigados en el suelo.

El golpe sin distancia (¿?)fue increíble. Y sí, no había distancia, pero la fuerza estaba definitivamente allí. No diría que se sentía exactamente como un puñetazo, sino que era más una sensación de percusión. No, era más como una bola de energía/poder golpeándome y unas ondas de choque vibrando entrando en mi cuerpo. Lo siguiente que sé es que me encontré levantándome del suelo a pocos metros de distancia.

Mientras tanto, Dan me estaba explicando cómo se hacia todo. Estaba abierto y dispuesto a compartir información sobre lo que estaba haciendo y cómo lo hacia. Me mostró algunos ejercicios para practicar y probé algunos de ellos. Probar es una buena palabra. Tomará algún tiempo practicarlos, especialmente el hanmi. LOL. Pero en el corto tiempo que estuve allí, voy a decir que definitivamente me ayudó.

Lo que Dan está haciendo es algo bueno. Ojala hubiera podido visitar su dojo y conocer a todos los demás, pero espero que en mi próxima visita pueda hacerlo.

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Actualización (1 de diciembre de 2015): Me gustaría comentar sobre la relevancia de incluir el repaso de Mark sobre su reunión con Dan Harden, ya que el contexto puede parecer confuso para algunas personas.

Para aquellos que han seguido el proceso, gran parte del material de este artículo se desarrolló a lo largo de discusiones (y argumentaciones) en AikiWeb y otros foros de discusión en Internet. Muchas de esas discusiones (y argumentos) se centraron alrededor de las teorías de Dan Harden, y su participación contribuyó grandemente a la evolución de la conversación.

Como Mark afirma en su experiencia, “Si alguna vez has oído algunos de estos dichos, ‘mantener el peso debajo’, ‘extender ki’, ‘mantener un punto’, pues bien, pude experimentarlo de primera mano”. Para mí, esta es una declaración reveladora, y sintomática de los dos legados que Marck pasa a describir en el cuerpo principal de este artículo – un estudiante de Aikido moderno que se asombra al encontrar una manifestación real de habilidades tan a menudo discutidas, pero tan rara vez desplegadas.

¿Es relevante para el Aikido lo que hace Dan Harden? Bueno, en parte dependerá de cómo entienda uno mismo el Aikido, pero esto es lo que un estudiante directo de Morihei Ueshiba dijo después de conocer a Dan, y un debate sobre lo que podía significar..

Ahora bien, alguien puede pensar que el foco de este artículo y la referencia anterior quiere decir que ninguno de los estudiantes de Morihei Ueshiba entendió nada o fue capaz de captar ningún aspecto de su transmisión, pero no se trata de eso en ningún caso. He discutido este tema en artículos anteriores, pero voy a decir aquí de nuevo que cada estudiante directo del Fundador que he conocido (y he conocido a bastantes) parece haber recibido algo del Fundador; algunos un poco, y otros mucho. La advertencia es que también tuvieron problemas para explicar y transmitir lo que sea que obtuvieron de su tiempo con él: hay una discusión más detallada de este problema en el artículo “Morihei Ueshiba – Perfiles del Fundador“.

— Chris Li

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Y ahora … vamos al ensayo de Mark Murray – “El Legado de Ueshiba”.

O-Sensei and KisshomaruPadre e Hijo delante de Aikikai Hombu Dojo
Fundador del Aikido Morihei Ueshiba y Ni-Dai Doshu Kisshomaru Ueshiba

El legado de Ueshiba – Parte 1

por Mark Murray

Hay dos Legados Ueshiba. El legado de Morihei Ueshiba y el legado de Kisshomaru Ueshiba. Los dos son completamente diferentes. Sus caminos rara vez se cruzan, con sólo un puñado de puntos en común.

A: Las palabras

De la traducción en el sitio web de Sangenkai: “el Aikido es el camino de la armonía, es decir la forma viviente de Ichirei Shikon Sangen Hachiriki, la forma del tejido del universo, específicamente la forma de la Alta Llanura del Cielo”. (1) Ueshiba hablaría de esto a menudo.

Explicó Hachiriki como “Los 8 poderes son fuerzas opuestas: Movimiento-quietud, Fusión – Congelación, Tirando – Aflojando, Combinando – Dividiendo / 9-1, 8-2, 7-3, 6-4” (1). Tenga en cuenta que las 8 potencias son 4 pares de opuestos.

Morihei Ueshiba and foreign studentsFundador del Aikido Morihei Ueshiba y un grupo de estudiantes extranjeros
De izquierda a derecha: Alan Ruddock, Henry Kono, Per Winter, Joanne Willard, 
Joe Deisher, O-Sensei, Joanne Shimamoto (más tarde casada con Akira Tohei),
Kenneth Cottier, Edward Yamaguchi, Norman Miles, Terry Dobson

Cuando Henry Kono le preguntó a O-Sensei: “¿Por qué no podemos hacer lo que haces, Sensei?” La respuesta fue sencillamente “Porque no entiendes In y Yo.” (2) Fuerzas opuestas. Uno de los doka de Ueshiba (“poemas del camino”) fue “Manifiesta Yo (yang) en la mano derecha, cambia la mano izquierda a In (yin) y guía al oponente”.

Otra cosa que dijo Ueshiba: “El Aikido es el Camino y el Principio de la armonización del Cielo, la Tierra y el Hombre.” Ueshiba habló de Izanami y Izanagi. Habló sobre El Puente Flotante del Cielo. Habló de kami, que a menudo se escribía como ka (火 / fuego) y mi (水 / agua). Ya sea durante la famosa época de antes de la guerra o durante la posguerra, Morihei Ueshiba describió su aikido usando una ideología espiritual específica.

Rinjiro Shirata 1935Rinjiro Shirata en el Dojo de Kobukan en 1935

Rinjiro Shirata, otro estudiante de antes de la guerra, da algunos detalles más sobre el estilo de enseñanza de Ueshiba: “Nunca practicamos técnicas en ningún orden específico. No era una práctica donde se nos enseñara. Como te dije antes, Ueshiba tenía su propio entrenamiento. Por lo tanto, practicó técnicas como él quería. Ese fue su entrenamiento. La manera de explicar las técnicas de Ueshiba Sensei fue, en primer lugar, dar los nombres de kamisama (deidades). Después de eso, explicaba el movimiento. Él nos decía, ‘Aikido originalmente no tenía ninguna forma’. Los movimientos del cuerpo en respuesta a su estado mental se convertían en las técnicas. “. (3)

Aikido Shugyo by Gozo ShiodaAikido Shugyo“, por Gozo Shioda

Las reflexiones de Shioda sobre Ueshiba: “Como se mencionó anteriormente, en el Dojo de Ueshiba en los viejos tiempos no teníamos ninguna forma predefinida explícitamente. Lo único que los estudiantes podían hacer era copiar las técnicas que Sensei realizaba por su cuenta. En cuanto a la instrucción, lo único que se nos dijo fue “convertirnos en uno con el cielo y la tierra”. (4)

Black Belt magazine, May 1966Black Belt magazine, May 1966

De un artículo en la revista Black Belt sobre el entrenamiento en la posguerra: “La primera clase suele tratar principalmente sobre Dios y la naturaleza; Uyeshiba da la charla y los uchideshi escuchan. En este momento los jóvenes uchideshi están expuestos a la filosofía zen ya los significados más profundos del aikido; su perfección y comprensión no violenta y defensiva.

Si todo esto suena bastante remoto y difícil de entender para un lector occidental, puede ser interesante saber que el joven uchideshi japonés a menudo se sentía de la misma manera. Uyeshiba, de 83 años, habla muchas veces de temas sumamente abstractos, pasando por lo general a la antigua fraseología japonesa, por lo que a sus oyentes a menudo les resulta difícil seguirlo.”  (5)

Morihei Ueshiba with Robert FragerMorihei Ueshiba con Robert Frager

Robert Frager también habla de su formación y de los incomprensibles discursos de Ueshiba: “Comprendí muy poco de sus conversaciones. Osensei usaba un gran número de términos sintoístas esotéricos, y hablaba con un fuerte acento regional. Sus enseñanzas llegaban a un nivel filosófico, místico, muy por encima de mis preocupaciones como principiante acerca de dónde tenía que poner mis manos y pies. Me desconcertó declaraciones como: “Cuando practiques Aikido, estás en el puente flotante entre el cielo y la tierra”, y “Ponga a la diosa sintoísta “Ella-que-invita “en su pie izquierdo y el Dios ” Él-que-se-aproxima ‘En su pie derecho.’. “. (6)

Training with the Master, by Walther Krenner and John StevensTraining with the Master, por Walther Krenner con John Stevens

Walther Krenner observa que Ueshiba a veces entra y habla durante mucho tiempo. (7) Kisshomaru Ueshiba también habla de las experiencias espirituales desconcertantes de su padre. (8) Yoji Tomosue también encontró difícil entender a Ueshiba. (9) Tamura relata que los jóvenes estudiantes no entendieron lo que Ueshiba les estaba diciendo. (10) Hay una interesante entrevista con Henry Kono en una revista de Aikido Today:

ATM: Cuando tenías conversaciones como estas con O’sensei, ¿de qué hablabais?

HK: Bueno, por lo general le preguntaba por qué el resto de nosotros no podía hacer lo que hacía. Había muchos otros maestros, todos haciendo aikido. Pero el lo hacia de otra manera, algo diferente. ¡Su movimiento era tan limpio!

ATM: ¿Cómo respondía O’sensei a sus preguntas sobre lo que estaba haciendo?

HK: Decía que yo no entendía yin y yang [in y yo]. Por eso, he hecho de eso, del estudio de yin y yang, mi trabajo de toda la vida. Eso es lo que O’sensei me dijo que hiciera. (11)

Volviendo a la época anterior a la guerra, se podría pensar que en ese tiempo Ueshiba habría sido mucho más fácil de entender. Sin embargo, tenemos que recordar que Ueshiba tuvo unos diez años para refinar su ideología espiritual antes de que el dojo Kobukan se abriera. Takako Kunigoshi afirma que no había nadie que pudiera entender a Ueshiba. (12) Shirata recuerda a Ueshiba dando los nombres de los kamisama como explicaciones. (13) Mochizuki consideraba a Ueshiba un “genio primitivo que no podía explicar nada”. (14) De hecho, Mochizuki continúa diciendo que Ueshiba no explicaba sino que prefería decir que venia de Dios (su conocimiento). (15) (16)

The Gods Izanagi and Izanami on the Floating Bridge of Heaven Los dioses Izanagi e Izanami en el Puente Flotante del Cielo

Ueshiba declaró: “La mano izquierda es Izanagi, la derecha es Izanami, en el centro es Ame-no-minakanushi, esto es usted mismo. Esto está parado en el puente flotante del cielo y dar vuelta en una espiral. Esto se llama Taka-ama-hara. El cielo y la tierra son una unidad, el agua y el fuego también son una unidad, todo aparece a través de Iki (aliento). Esta es la aparición interminable de los Kami. La técnica de Aiki surge interminablemente.”. (17)

Más de Ueshiba: “Se dice que al hacer Aikido primero debes estar en el Puente Flotante del Cielo. Se dice que el Puente Flotante del Cielo es el intercambio de Fuego y Agua. Precisamente en forma de cruz, es el mundo del Fuego y del Agua en armonía. En otras palabras, se dice que este mundo se crea a través de las dos acciones de los dioses gemelos Takami-Musubi y Kami-Musubi que se enrollan en una espiral a la derecha y se enrollan en una espiral a la izquierda. El fuego (“Ka”) y el Agua (“mi”) se convierten en “Kami”, la fuente de este “Kami” (Fuego y Agua) vuelve al uno, pero el uno se convierte en la fuente de lo físico y lo espiritual. “. (18)

No importa si miramos el período anterior a la guerra o después de la guerra, nos encontramos con que la ideología espiritual de Ueshiba obstaculizó a sus estudiantes la comprensión en lo que a trabajar en la formación aiki se refiere. Casi nadie comprendió realmente lo que Ueshiba quería decir con sus explicaciones.

En cuanto a la versión mundial del aikido que se diseminó después de la muerte de Morihei Ueshiba, desde alrededor de 1970, ¿con qué frecuencia un estudiante de aikido se ha sentido frustrado al oír hablar a su instructor de Izanami, Izanagi, kami, Hachiriki o el puente flotante del cielo? ¿Con qué frecuencia se han presentado esos términos? Si alguna vez aparecen (lo cual es raro), ¿cómo se les explica?

Kisshomaru Ueshiba recibió el control sobre el dojo de Tokio y cambió muchas cosas. Uno de ellos era el verdadero mensaje de su padre. A modo de breve explicación, esto paso después de la guerra cuando Japón había sido derrotado y estaba en estado de agitación. Las artes marciales fueron prohibidas en su mayoría. El dojo de Tokio estaba en ruinas. Kisshomaru recogió las piezas, las volvió a juntar y, a partir de sus experiencias durante la guerra, cambió el mensaje del aikido a algo que el mundo podía abrazar, como así ha sido por millones de personas.

El hecho es que las palabras y la visión del aikido de Morihei Ueshiba y lo que se extendió por todo el mundo, el Aikido Moderno, a falta de un término mejor, son dos cosas completamente diferentes.

(1) “Aikido and the Structure of the Universe
(2) “Aikido Memoirs” by Alan Ruddock
(3) Aiki News Issue 062
(4) “Aikido Shugyo” by Gozo Shioda
(5) Black Belt 1966 Vol 4 No 5
(6) Yoga Journal March 1982
(7) “Training with the Master” by John Stevens
(8) Aiki News Issue 031
(9) Aiki News Issue 031
(10) Aiki News Issue 066
(11) Aikido Today Magazine; #31 Dec.93/ Jan. 94.
(12) Aiki News 047
(13) Aiki News Issue 062
(14) Black Belt 1980 Vol 18 No 4
(15) Black Belt 1980 Vol 18 No 4
(16) Black Belt 1989 Vol 27 No 8
(17) “Aikido and the Floating Bridge of Heaven
(18) “Morihei Ueshiba and the Way of the Cross

Moriteru Ueshiba Paris 2004San-Dai Doshu Moriteru Ueshiba enseña a 3.000 personas en París – 2004

B: El entrenamiento

Según una estimación de Aikikai, 1,2 millones de personas están practicando aikido en todo el mundo, pero eso probablemente no incluye escuelas no relacionadas con Aikikai. Sin embargo, como mínimo, millones de personas están entrenando aikido. Si nos concentramos en todos esos millones de aikidokas que toman “ukemi” durante 40 a 50 años, y prestamos atención al hecho de que algunos de ellos han pasado un poco más de tiempo de entrenamiento con sus maestros que lo que hicieron con Ueshiba sus alumnos de antes o después de la guerra, entonces ¿dónde están las personas que rivalizan con las habilidades de Gozo Shioda o Kenji Tomiki, y mucho menos con el nivel de habilidad de Morihei Ueshiba? ¿Cuántos de los millones que han entrenado y aprendido las técnicas físicas externas del aikido durante 40-50 años han repetido las hazañas de Ueshiba?

Ueshiba and Deguchi, Budo SenyokaiBajo la bandera de Dai-Nippon Senyokai (大日本武道宣揚会)
Morihei Ueshiba (izquierda) con
Sumiko y Onisaburo Deguchi de Omoto-kyo en 1932.
Aritoshi Murashige se colocan de nuevo a la derecha.

¿Qué sucede cuando miramos a todas las personas que están estudiando misogi-no-gyo, o Omoto kyo, o meditación Zen? Si nos enfocamos en esas personas, tampoco tenemos a nadie que haya alcanzado las habilidades de Ueshiba. ¿Cuántas personas que se han concentrado únicamente en lo espiritual y que practican los ejercicios de misogi han repetido las habilidades de Ueshiba? Podemos recurrir a uno de los estudiantes de Ueshiba para obtener una respuesta. Alrededor de 1952, Seiseki Abe dice esto acerca de una conversación con Ueshiba: “¿Cómo has aprendido un budo tan maravilloso”, y él contestó, “a través de misogi”. Yo había estado haciendo misogi desde 1941 y cuando escuché que el Aikido venía del misogi , fue como un estallido, los dos (las dos cosas) se unieron. “. (1)

Seiseki Abe with Morihei UeshibaSeiseki Abe, de pie a la izquierda, con Morihei Ueshiba
Kumano Juku, 1954

Seiseki Abe había estado haciendo misogi por lo menos 10 años antes de entrenar en el aikido y no estaba cerca de las destrezas o habilidades de Ueshiba, ni siquiera veía el misogi y el aikido como similares. Sin embargo, bajo la tutela de Ueshiba, Seiseki Abe siguió creciendo como artista marcial. De esto podemos deducir que algo que Ueshiba conocía y había entrenado era la base subyacente para alimentar sus ejercicios de misogi. Otras personas que no tenían ese algo seguro que no crecieron hasta poder reproducir las habilidades de Ueshiba. Mirando a Omoto kyo, ¿cuántas personas que no practican técnicas han reproducido las habilidades de Ueshiba? ¿Cuántos practicantes de Omoto kyo que si las practican han reproducido las habilidades de Ueshiba? Sin embargo, cuando miramos a los compañeros de Ueshiba, descubrimos que reprodujeron hazañas y habilidades. Esos compañeros no practicaron Omoto kyo ni misogi. Lo que practicaban eran ejercicios de Daito ryu aiki. Este aiki era el poder detrás del misogi de Ueshiba y no al revés.

Ahora bien, si miramos a los millones de aikidokas practicando técnicas día tras día, año tras año, década tras década, sin reproducir las habilidades de Ueshiba, ¿no es hora de aceptar la verdad de que el Aikido de Morihei Ueshiba y el Aikido Moderno son muy diferentes?

El enfoque en las técnicas fue un cambio moderno inculcado en lo que se ha convertido el Aikido moderno. Ueshiba nunca predicó técnicas. De hecho, su arte era informe. Los estudiantes se quejaban de que rara vez veían una técnica dos veces. Cuando se le preguntó acerca de las técnicas, la respuesta de Ueshiba mostró la abrumadora naturaleza de tratar de aprenderlas todas. Dijo: “Hay alrededor de 3.000 técnicas básicas, y cada una de ellas tiene 16 variaciones … así que hay muchos miles. Dependiendo de la situación, se crean otras nuevas.”. (2)

Rinjiro Shirata explicó sus recuerdos de los primeros entrenamientos con Ueshiba: “Nunca practicamos técnicas en ningún orden específico. No era una práctica donde se nos enseñaran. Como te dije antes, Ueshiba tenía su propio entrenamiento. Por lo tanto, practicó técnicas como él quería. Ese fue su entrenamiento. La manera de explicar las técnicas de Ueshiba Sensei era, en primer lugar, dar los nombres de los kamisama (deidades). Después de eso, explicaba el movimiento. Él nos decía: ‘Aikido originalmente no tenía ninguna forma. Los movimientos del cuerpo en respuesta al estado de ánimo de uno se convierten en las técnicas “. (3)

y

“Como el Aikido no tiene forma, nos movemos de acuerdo a cómo nos sentimos.” (3)

y

“Ueshiba Sensei no tenía técnicas. Dijo: “No hay técnicas. Lo que expresas cada vez es una técnica.” (4)

Sunadomari and UeshibaKanshu Sunadomari con Morihei Ueshiba, alrededor de 1960

Kanshu Sunadomari comentó que si te pegas a la forma, sólo obtienes el estilo antiguo de artes marciales. También habló de Ueshiba y de la formación: “O-Sensei dijo:” Aiki es enseñar la base para la creación del budo en el que las técnicas nacen como uno se mueve. “Así que usted tiene que entender la base para poder crear las técnicas. La base es el poder kokyu. No hay nada más. Cuando desarrollas el poder kokyu, surgen innumerables técnicas. No se pueden crear técnicas sólo haciendo las formas del pasado”. (5)

Shioda observa que en el entrenamiento previo a la guerra, no había formas preestablecidas. Tenían que imitar lo que hacia Ueshiba. (6) A su vez, David Lynch afirma que Shioda desarrolló un plan de estudios sistematizado para ayudar a los nuevos estudiantes a aprender mejor. (7) Si abordamos la cuestión real de las técnicas, es interesante encontrar lo que dos principales instructores de aikido pensaron acerca de esto.

Kisshomaru Ueshiba: “Fue alrededor de 1937 o 1938 cuando empecé a practicar el Aikido en serio. Ya había aprendido técnicas para entonces. Uno puede aprender las técnicas en dos o tres años “. (8)

Koichi Tohei: “… las técnicas físicas se pueden aprender fácilmente en un lapso de tiempo corto, como en otras Artes Marciales”. (9)

Koichi Tohei: “Cuando visité Chicago hace unos meses, cuatro Ohioans (nativos de Ohio) vinieron a estudiar conmigo y me sorprendió porque conocían las técnicas bastante bien. Cuando pregunté quién les enseñó, dijeron que lo habían aprendido de mi libro. Una persona leía mientras los otros practicaban las técnicas. No revelaron grandes fallos en sus movimientos”. (10)

Como meramente un tecnicismo, se podría decir que Ueshiba enseñó técnicas. Esto es de hecho un punto importante, como lo demuestran las diversas escuelas de aikido; Ueshiba tuvo que haber enseñado algo o de lo contrario no tendría un plan de estudios basado en la técnica. Sin embargo, ¿como cuestión de fondo? No, Ueshiba no enseñó técnicas. Él veía su arte como sin forma, y cuando su cuerpo se movía, su compañero de entrenamiento iba creando las aperturas para que las técnicas ocurrieran. Los estudiantes hicieron lo mejor que pudieron con lo que Ueshiba les dio. Como no estaba enseñando realmente los secretos, los estudiantes imitaban las formas y técnicas entrenadas. Fueron los estudiantes quienes desarrollaron un currículo escribiendo técnicas y clasificándolas en algún tipo de programa.

En la época anterior a la guerra, no había muchas horas de enseñanza bajo Ueshiba sino más bien muchas horas de práctica con compañeros y con alumnos avanzados. Se ha mencionado que los estudiantes de antes de la guerra a menudo hacían técnicas con alumnos avanzados. Podemos ver en películas cómo Ueshiba “enseñó”. ¿Quién realmente aprendió técnicas de Ueshiba en esas películas, o es que los estudiantes simplemente imitaron lo que vieron? Muchos de los estudiantes de Ueshiba se quejaron de que no mostraba una técnica dos veces. También debemos considerar que Mochizuki se queja de que Ueshiba redujo completamente las técnicas de Daito ryu a un número muy pequeño. Si las técnicas eran el enfoque de Ueshiba, ¿por qué recortó tanto? ¿Por qué no estableció algún tipo de plan de estudios? ¿Por qué dijo que su arte era informe?

Si cambiamos nuestro enfoque para considerar la era de posguerra, cuando Ueshiba estaba en Iwama, ¿quien enseñó en Tokio? Cuando Ueshiba viajaba alrededor, ¿quién enseñaba en Iwama o Tokio? ¿Cual era el programa de entrenamiento en Tokio, donde Ueshiba sólo “enseñó” durante la clase de la mañana? Incluso entonces, muchos de los estudiantes se quejaron de que hablaba la mayor parte del tiempo. ¿Quién preparó realmente un programa de jo y bokken en Iwama? Saito lo hizo.

Morihei Ueshiba Shinbuden 1942Morihei Ueshiba que demuestra en el Dojo de Shinbuden
Manchurai, 1942

También podemos ver otro ejemplo que demuestra que Ueshiba no estaba centrado en las técnicas en absoluto, sino más bien en su visión del aikido. En una demostración en Manchuria, Ohba, como uke, demostró que Ueshiba tenía habilidades que salían de la visión espiritual. Se suponía que era una demostración preacordada, pero Ohba cambió sus ataques. Ueshiba tubo que realizar algunos ataques muy realistas. De hecho, Shigenobu Okumura declaró: “En ese momento yo era un estudiante y vi esta demostración. Fue tan seria como ninguna otra que yo haya visto. Podía decir que no era una demostración preestablecida.” (11) Ueshiba se puso furioso debido a que Ohba cambiara sus ataques y se mantuvo así hasta que se apaciguó con las palabras de Hideo Sonobe, quien le dio grandes elogios. Da la impresión que la demostración elegida por Ueshiba de cómo veía su arte, el aikido, fue arruinada por los ataques muy fuertes y sin ensayos de Ohba. Ueshiba tenía una visión preestablecida de su aikido que incluía un énfasis en el conjunto de los ataques, con los cuales permitía al kami manifestar la técnica. El foco no estaba en las técnicas

Gozo Shioda - Budo, 1938Gozo Shioda con Morihei Ueshiba
del manual técnico “Budo”, 1938

Shioda también comentó como Ueshiba le dijo: “En una pelea real, el Aikido es un 70 por ciento de atemi y un 30 por ciento de proyección”. (12) El factor específico aquí es “pelea real”. Podemos adivinar que en un encuentro real que no está preestablecido, Ueshiba confió en su entrenamiento de Daito ryu, que incluía atemi y aiki. Las técnicas no eran el foco. Podemos ver que Ueshiba definitivamente tenía las habilidades, pero eligió mostrar solamente o utilizar ciertos aspectos, o ciertos subconjuntos, en su visión del aikido. Considere que cuando un estudiante era elegido como uke por Ueshiba, si ese estudiante no atacaba de la manera muy específica que Ueshiba quería, entonces ese estudiante no volvía a ser escogido de nuevo como uke. Ueshiba fue muy específico en la demostración de su visión del aikido. Veía su trabajo como una ideología espiritual usando a sus estudiantes como compañeros de entrenamiento en lugar de centrarse en enseñar a sus estudiantes el secreto de aiki.

Yukiyoshi Sagawa, Takahashi and KimuraYukiyoshi Sagawa con Masaru Takahashi y Tatsuo Kimura

Hablando de aiki, si miramos a Yukiyoshi Sagawa, encontramos que dice que aiki es un método de entrenamiento corporal y que no se trata de técnicas. De hecho, Sagawa, Kodo Horikawa, Seigo Okamoto y Ueshiba dijeron que su arte era informe. No hay ningún plan de estudios de técnicas, simplemente no hay forma. Luego encontramos que Tokimune Takeda (Solo Training for Kokyu-ryoku and Ki in Daito-ryu Aiki Budo), Takuma Hisa, Kodo, Sagawa, y Ueshiba tuvieron ejercicios de entrenamiento en solitario que no se enseñaron. ¿Dónde está su enfoque en las técnicas? No lo tenían.

Kodo HorikawaFundador del Daito-ryu Aiki-jujutsu Kodokai Kodo Horikawa

Hablando de aiki, si miramos a Yukiyoshi Sagawa, encontramos que dice que aiki es un método de entrenamiento corporal y que no se trata de técnicas. De hecho, Sagawa, Kodo Horikawa, Seigo Okamoto y Ueshiba dijeron que su arte era informe. No hay ningún plan de estudios de técnicas, simplemente no hay forma. Luego encontramos que Tokimune Takeda (Takuma Hisa, Kodo, Sagawa, y Ueshiba) tuvieron ejercicios de entrenamiento en solitario que no se enseñaron. ¿Dónde está su enfoque en las técnicas? No lo tenían.

El enfoque en las técnicas esta en el Aikido moderno. Ahora que el mundo ha practicado el Aikido Moderno y sus técnicas desde, digamos, 1960, ¿hacia dónde ha progresado la gente? ¿Dónde están las personas del mismo nivel que Gozo Shioda o Rinjiro Shirata? ¿Qué hay de aquellos que han conseguido repetir las habilidades de Ueshiba? Incluso algunos de los estudiantes directos han dicho que no han alcanzado el nivel de Ueshiba. ¿Qué nos dice eso de sus estudiantes?

¿Qué ha estado haciendo el Aikido Moderno durante 50 años? Técnicas. ¿Por qué Kisshomaru Ueshiba y Koichi Tohei afirmaron que las técnicas se pueden aprender en un corto período de tiempo?

50 años de estudio focalizado en las técnicas sin que a nivel mundial haya aparecido nadie como Shioda, Shirata, o Ueshiba, ¿no nos dice nada muy definitivo?

¿No dice eso que hay dos visiones únicas del aikido? La de Morihei Ueshiba y la del Aikido Moderno.

(1) Aiki News Issue 045
(2) Aiki News Issue 018
(3) Aiki News Issue 062
(4) Aiki News Issue 063
(5) Aiki News Issue 065
(6) “Aikido Shugyo” by Gozo Shioda
(7) Aikido Journal 103
(8) Aiki News Issue 056
(9) From Westbrook and Ratti’s “Aikido and the Dynamic Sphere“.
(10) Black Belt 1965 Vol 3 No 11.
(11) Aiki News Issue 086
(12) “Aikido Shugyo” by Gozo Shioda

Conclusión

Hay dos legados muy diferentes en aikido. Kisshomaru creó una visión mundial del aikido que fue aceptada por millones. El mundo adoptó la visión pacífica y el currículo que se creo. Algunos tomaron el mensaje espiritual como la parte más importante sobre la viabilidad marcial, algunos tomaron la viabilidad marcial sobre lo espiritual, y otros mezclaron los dos.

Si alguien quería un entrenamiento espiritual en un ambiente pacifico, podía encontrarlo. Si alguien quería un ambiente más marcial podía encontrarlo también. No se equivoquen, incluso con todo el alboroto sobre aiki bailoteo, hay personas que han hecho un Aikido moderno muy marcialmente viable. El elocuente blog de Ellis Amdur con respecto a esto es solo un ejemplo. (1)

El mundo abrazó el Aikido Moderno, le dio vida, le dio propósito y creó un legado. Lo único desafortunado de todo esto es que el mundo erróneamente rastreó ese legado de regreso hasta Morihei Ueshiba.

El legado de Morihei Ueshiba se basa en aiki. Este aiki es el que le fue transmitido por Sokaku Takeda. Sus palabras eran explicaciones de entrenamiento real para desarrollar el camino de ese aiki específico. Y más allá de aquellas palabras que la mayoría no podía entender, también explicó aiki en términos muy simples y directos … a unos pocos selectos. Un paradigma (2) de entrenamiento muy específico para cambiar el cuerpo. Morihei Ueshiba tomó ese entrenamiento aiki, cambió su cuerpo, estudió Daito ryu, se metió en otras artes marciales, e infundió su Omoto kyo en él (en su entrenamiento). Un legado muy diferente al Aikido Moderno. El aikido de Ueshiba era válido marcialmente y se destacaba como único del jujutsu koryu, del judo y de otros sistemas marciales. El aikido de Ueshiba también creó una ideología espiritual visionaria basada enteramente en aiki pero expresada en términos de Omoto kyo.

El mundo es lo suficientemente grande para ambos legados. Visiones diferentes para diferentes personas. El Aikido moderno debe dar un paso atrás y empezar a reconocer a sus fundadores; personas como Kisshomaru Ueshiba, Koichi Tohei, Morihiro Saito y otros. Darles el crédito que es debido colgando su cuadro en el shomen. Morihei Ueshiba debe ser reservado para aquellos que buscan el legado de aiki que fue transmitido desde Sokaku Takeda.

(1) “The Use of Weapons in Aikidō Training

Apéndice – Falta de forma de las artes

Aiki News nº 018

“Ueshiba: Hay alrededor de 3.000 técnicas básicas, y cada una de ellas tiene 16 variaciones … así que hay muchos miles. Dependiendo de la situación, se crean otras nuevas. “

Aiki News nº 062

“Nos dijo,” Aikido originalmente no tenía ninguna forma. Los movimientos del cuerpo en respuesta a su estado mental se convirtieron en técnicas. “” – Shirata

“Como el Aikido no tiene forma, nos movemos de acuerdo a cómo nos sentimos.” – Shirata

Shirata Sensei: Nunca practicamos técnicas en ningún orden específico. No era una práctica donde nos enseñaron. Como te dije antes, Ueshiba tenía su propio entrenamiento. Por lo tanto, practicó técnicas como él quería. Ese fue su entrenamiento. La manera de explicar las técnicas de Ueshiba Sensei fue, en primer lugar, dar los nombres de kamisama (deidades). Después de eso, explicó el movimiento. Nos dijo: “Aikido originalmente no tenía ninguna forma. Los movimientos del cuerpo en respuesta al estado mental de uno se convirtieron en las técnicas.

Aiki News nº 063

“Ueshiba Sensei no tenía técnicas. Él dijo: “No hay técnicas. Lo que expresas cada vez es una técnica. “” – Shirata

Aiki News nº 065

“Sensei entendió la palabra” takemusu “como la revelación de uno de los kami. “Takemusu” es la base para la creación de todas las cosas. El Aikido representa la forma que crea todas las cosas a través del cuerpo. O-Sensei dijo: “Aiki es enseñar la base para la creación del budo en el cual las técnicas nacen como uno se mueve.” Así que usted tiene que entender la base para la creación de técnicas. La base es el poder kokyu. No hay nada más. Cuando desarrollas el poder kokyu, surgen innumerables técnicas. No puedes crear técnicas sólo haciendo las formas del pasado. “- Sunadomari

“Si enseñas solo la forma, acabas solo con un arte marcial de estilo antiguo.” – Sunadomari

Aiki News nº 074

Sagawa: El método de enseñanza de Takeda Sensei siempre fue práctico. Él nunca nos enseñó kata (formas).

Aikido Journal 103 (Vol. 22, nº 2)

Entrevista con David Lynch
Shioda Sensei, al igual que muchos otros antiguos estudiantes de O-Sensei, sentía que la enseñanza de O-Sensei no era sistemática, y por lo tanto ideó su propio conjunto de ejercicios básicos que tenían la intención de hacer el arte más fácil para el estudiante medio. Estos ejercicios básicos (hiriki no yosei y shumatsu dosa, por ejemplo) no se encuentran en otros dojos.

Aikido Shugyo by Gozo Shioda

Aikido Shugyo por Gozo Shioda

Como se mencionó anteriormente, en el Dojo de Ueshiba en los viejos tiempos no teníamos explícitamente ninguna forma preestablecida. Lo único que los estudiantes podían hacer era copiar las técnicas que Sensei realizaba por su cuenta. En términos de instrucción, lo único que se nos dijo fue “convertirnos en uno con el cielo y la tierra”.

Peter Goldsbury, Presidente de la Federación Internacional de Aikido (IAF)

(Publicado originalmente en AikiWeb)

Hay muchos relatos subjetivos de cómo Morihei Ueshiba se entrenó y lo que enseñó, pero no creo que estos relatos nos permitan afirmar categóricamente que esto o aquello era cómo Ueshiba enseñaba o entrenaba. Aparte de Doshu, que creo que está en una categoría especial, el instructor Hombu con quien he discutido estos temas es Hiroshi Tada. Al igual que Tohei, H Tada era un estudiante de Tempu Nakamura, pero parece haber sido muy cuidadoso en cuanto a lo que enseñó en el Hombu y lo que enseñó en su propio dojo y en Italia. En otras palabras, parece haber aceptado la idea de que sólo ciertas cosas debían ser enseñadas o practicadas en el Hombu, y que sin embargo otras cosas debían ser practicadas en otra parte. Enseña armas en Italia, pero nunca en el Hombu, y cuando mencioné algunos detalles de una cierto kata de jo que practiqué en Italia a otro instructor del Hombu, este se mostró muy curioso, y se preguntaba donde lo habría aprendido Tada. Al igual que otros instructores del Hombu más antiguos, Tada aporta un gran compendio de ejercicios en solitario y estos parecen consistir principalmente en ejercicios de kokyu de creciente sofisticación y complejidad. Pero nunca ha enseñado nada como empuje de manos, etc, y sospecho que la ocasión de ver los resultados de todo este entrenamiento kokyu tendría que ser en el waza básico de aikido, como shomen-uchi ikyo. La cuestión para mi es qué parte de la formación de Tada viene de Nakamura y qué parte viene de Ueshiba, y si se podría hacer una distinción.

Se añade a esto la teoría de Ellis Amdur sobre el uso, por parte de Ueshiba, de sus estudiantes como “maniquíes de prueba de choque”, y también hay que jugar con la posibilidad de que mostró cosas diferentes a diferentes estudiantes; y lo mostró haciéndoles tomar ukemi. También hay que tener en cuenta la posibilidad de que las habilidades de Ueshiba que pudieran ser interpretadas como habilidades IP fuesen adquiridas por sus estudiantes de varias maneras, pero no necesariamente del propio Ueshiba mediante una transmisión directa.

y

No estoy seguro de que aceptación sea la palabra correcta aquí. Sufrimiento podría ser más apropiado. Uno de los yudansha que entrena con el grupo que cuido en los Países Bajos asiste a los talleres de Dan Harden y Minoru Akuzawa cuando vienen a Europa. Su aikido proviene de otra fuente, por supuesto, pero en una ocasión un instructor senior del Hombu se detuvo y le preguntó: “¿Por qué eres tan fuerte?” La pregunta no era en un sentido negativo y no hablaba de fuerza física. El instructor sabía exactamente lo que estaba viendo y creo que la generación más antigua de instructores en Japón también lo sabe. Pero, como usted dice, este conocimiento es clandestino y limitado a los individuos. Estos individuos están en el Aikikai, pero están disminuyendo en número. Yamaguchi, Tada y Arikawa solían visitar nuestro dojo regularmente y una vez le pregunté a un instructor por qué Doshu (el actual Doshu, no Kisshomaru) nunca fue invitado. Esto fue hace unos años y la respuesta fue bastante contundente: “Es demasiado joven y no sabe lo suficiente”.

Creo que Doshu es un exponente activo de una cierta interpretación de iemoto, pero el gran peligro aquí es que el aikido no es un koryu y no tiene kata en el sentido entendido en un koryu. Hay una sensación de que el waza puede ser visto como un vehículo para la expresión de la creatividad y esto, a mi juicio, es lo que Morihei Ueshiba quería decir con Takemusu Aiki. Siempre mostró waza, al igual que Takeda Sokaku, pero parece haberlos presentado de forma ligeramente diferente a diferentes deshi. Así que la creatividad se puede entender de muchas maneras. A diferencia de la generación actual de exponentes de artes marciales japoneses, Morihei Ueshiba también leía los clásicos chinos y estaba familiarizado con todos los textos que son la base de las artes internas chinas. Recientemente me encontré con un trabajo académico sobre yin-yang y su lugar en el pensamiento y la cultura china. Incluso una lectura rápida fue suficiente para demostrar que se trata de un concepto complejo y multifacético. Todos sabemos la pregunta que un estudiante le hizo a Morihei Ueshiba y su respuesta, citando el conocimiento del yin y el yang. Ueshiba no dio ninguna explicación más y dejó que los estudiantes comprendieran lo que quería decir. El punto es que probablemente estaba familiarizado con toda la amplitud y profundidad del concepto, pero sus estudiantes no compartían esta familiaridad.

Hidden in Plain Sight by Ellis Amdur

Oculto a la vista” por Ellis Amdur (pp. 181-182)

“El entrenamiento en solitario parece ser un vínculo común entre los practicantes de Daito-ryu, y los diversos métodos de este entrenamiento desarrollan diferentes tipos de fuerza interna. Tal entrenamiento puede incluir: A) retorcimiento / torcedura / enrollamiento del cuerpo para desarrollar el tejido conectivo; B) métodos de respiración para generar “presión”, que construye el poder de adentro hacia afuera; C) imágenes mentales y atención enfocada que provocan micro-ajustes sutiles del sistema nervioso que, en esencia, “renuevan” el cuerpo, de modo que funciona a niveles crecientes de eficiencia, sin conflictos innecesarios entre músculos extensores y flexores, por ejemplo. Diferentes practicantes de Daito-ryu, incluyendo a Ueshiba, probablemente usaron diferentes ejercicios y también probablemente entrenaron en estos aspectos en diferentes proporciones. De esta manera, sus habilidades se habrían desarrollado en diferentes esferas “.

Continúa en la Parte 2 …


Published by: Christopher Li – Honolulu, HI

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Christopher Li http://www.aikidosangenkai.org <![CDATA[Cuatro Generaciones de la Familia Ueshiba [Spanish Version]]]> https://www.aikidosangenkai.org/blog/?p=3040 2017-05-22T19:35:52Z 2017-05-22T19:20:44Z Traducción de Chris Li para Mitsuteru Ueshiba Waka-sensei Waikiki Yacht Club, Honolulu Hawaii – Febrero de 2010 *This is the Spanish translation of the article “Four Generations of the Ueshiba Family“, provided courtesy of Juantxo Ruiz. Aikido y el Aikikai, ¿Hacia donde se dirigen? Mitsuteru Ueshiba (Waka-Sensei), bisnieto del fundador del Aikido Morihei Ueshiba, hizo su primera visita a Hawai en febrero de 2010. Personalmente, he podido … Continue reading Cuatro Generaciones de la Familia Ueshiba [Spanish Version] »

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Mitsuteru Ueshiba Sensei in Hawaii

Traducción de Chris Li para Mitsuteru Ueshiba Waka-sensei
Waikiki Yacht Club, Honolulu Hawaii – Febrero de 2010

*This is the Spanish translation of the article “Four Generations of the Ueshiba Family“, provided courtesy of Juantxo Ruiz.

Aikido y el Aikikai, ¿Hacia donde se dirigen?

Mitsuteru Ueshiba (Waka-Sensei), bisnieto del fundador del Aikido Morihei Ueshiba, hizo su primera visita a Hawai en febrero de 2010.

Personalmente, he podido entrenar bajo tres generaciones de la familia Ueshiba; algunas personas en ese seminario, y muchos de mis instructores, han entrenado con los cuatro, comenzando con O-Sensei, y pasando de Kisshomaru Doshu a Moriteru Doshu, y de este a Mitsuteru Waka-Sensei .

El mismo Waka-Sensei es la primera generación de la familia Ueshiba que enseña Aikido que no ha tenido la oportunidad de conocer al Fundador.

Entre los que practican Aikido en todo el mundo hay muchas personas hoy en día que tienen rangos de Dan y que ni siquiera habían comenzado a practicar cuando Kisshomaru Doshu falleció.

Esto significa que finalmente estamos alejándonos lo suficiente del origen para ver lo que ha funcionado (y lo que no lo ha hecho) en la organización, y para ver que los lazos tradicionales que han mantenido unido al Aikido han llegado a un momento crucial de transición.

Ueshiba Family

Moriteru, Mitsuteru y Hiroteru
Tres Generaciones de la Familia Ueshiba
Fotografía de Ric Noyle, del folleto Aikido Celebration Hawaii 2011

Alexis de Tocqueville, el francés que viajó a Estados Unidos a mediados de 1800 y que publicó sus observaciones en el clásico “Democracia en América”, señaló que los estadounidenses tienen una propensión a formar y a unirse en asociaciones. Por supuesto, esto es realmente más un rasgo humano que algo específico de los Estados Unidos.

De esta manera, a medida que el número de practicantes crecía y el Aikido se expandía, se formaban organizaciones, asociaciones y federaciones.

Sokaku Takeda nunca tuvo realmente ningún tipo de organización, e incluso hay sospechas de que ni siquiera la estructura que existe en Daito-ryu sea algo creado por el propio Takeda. En cualquier caso, el hijo de Sokaku Takeda formó una organización después de la guerra, pero sería menos exitoso (en términos de organización) que la organización de posguerra encabezada por Kisshomaru Ueshiba: el Aikikai.

Tradicionalmente, el propio Aikikai se ha organizado y administrado siguiendo las líneas de una entidad tradicional japonesa estructurada verticalmente. Normalmente, cuando el jefe de una organización fallece, los miembros tienden a dividirse y seguir sus propios caminos; las líneas de la organización se organizan (se desarrollan) verticalmente, pero normalmente hay poca unión de los miembros individuales entre sí horizontalmente.

Un ejemplo clásico de esto son las divisiones y fracturas que ocurrieron en el Aikikai después del fallecimiento de Morihei Ueshiba. Más recientemente, se puede ver lo mismo ocurriendo en las organizaciones más pequeñas en los Estados Unidos a medida que sus líderes mueren, o incluso en organizaciones no-Aikikai, como se vio en los recientes cambios en la organización Yoshinkan.

国際合氣道連盟

International Aikido Federation (IAF) – 国際合氣道連盟

Hay una organización en el Aikido estructurada más horizontalmente: la Federación Internacional de Aikido, que es una mezcla de estructuras horizontales y verticales, pero voy a dejar eso de lado por el momento.

Por un lado, la IAF es una organización cuyos miembros son otras organizaciones, no practicantes individuales de Aikido. Por otro lado, la IAF se encuentra entorpecida por la normativa de cada país, lo que significa que en muchos países -sobre todo Estados Unidos- una proporción significativa de la población del Aikido, a veces incluso la mayoría de las organizaciones, no son reconocidas por la IAF Y no podran ser reconocidas por la IAF hasta que se cambien las directrices de funcionamiento de esta.

Por estas razones, hay muchos practicantes de Aikido individuales para quienes la IAF tiene poca o ninguna relevancia; la mayoría de los practicantes de Aikido en los Estados Unidos, me imagino.

De todos modos, la IAF esta muy ocupada estos días viendo como a los estudiantes de Aikido se les hace test de dopaje (también aquí, en el sitio web de la IAF) y asegurándose de que el Aikido tenga un lugar entre otras artes competitivas en el mundo deportivo (“A veces me pregunto en qué categoría ha caído hoy. Recientemente se ha celebrado un evento llamado Combat games. Me siento fuertemente en contra de la participación de la Federación Internacional de Aikido (IAF) en este evento, para mí no debería ser tema de discusión porque es obvio que esto es No lo que O sensei quería. Eso no es lo que debe ser. “- Yoshimitsu Yamada)

El Aikikai, sin embargo, es harina de otro costal. A veces puede no estar claro, pero (para Aikikai) sólo hay una persona en el mundo que puede publicar promociones de Dan (cinturón negro), y ese es el Doshu (actualmente Moriteru Ueshiba). Todos los demás, ya se trate de un instructor cuarto dan local o un famoso noveno dan, alumno de Morihei Ueshiba, simplemente emiten una “recomendación” para la promoción.

El rango, por supuesto, es el mayor (y quizás el único) sistema de control de la organización. Para aquellos que solo están interesados en ello (que no debería ser nadie, pero en realidad es casi todo el mundo), es una poderosa palanca.

Si estás interesado en cómo llegamos a este arreglo, hace un tiempo escribí un poco sobre el origen del sistema de clasificación en Aikido.

Las cuotas, por supuesto, están bajo el control de la dirección (a veces con paradas ocasionales en el camino …).

No hay prácticamente ninguna regla, ni regulación, ni supervisión, en el Aikikai. Es posible hacer casi cualquier cosa y todavía seguir siendo un miembro de Aikikai siempre y cuando no se fuercen situaciones. Eso es algo bueno, en cierto sentido, ya que ha permitido que el Aikikai exista como una gran organización paraguas en la que todos sus practicantes mantienen algún tipo de relación con Aikikai y la familia Ueshiba.

Por otro lado, la subida de la cuota de afiliación puede ser importante, y estamos en un punto en el que muchos están empezando a cuestionar el valor de esa relación (o lo han sido durante algún tiempo, en algunos casos).

En el pasado, la mayor parte o la totalidad del valor de una afiliación con el Aikikai estaba en la relación personal; por ejemplo: el Shihan X entrenó en Aikikai Hombu y siente la obligación personal de apoyarlos. Paga la subida de la cuota y mantiene una conexión personal basada en una relación personal con Morihei Ueshiba.

Bob, que entrena con Shihan X, no tiene ninguna relación personal con Aikikai Hombu, pero Bob paga porque su maestro paga. Después de todo, ese es el trato, y todo el mundo le gusta apoyar a su maestro.

Bill, que entrena con Bob, no tiene ninguna relación personal con Aikikai Hombu, su maestro Bob no tiene ninguna relación personal con Aikikai Hombu, pero Bill paga porque su Shihan X paga (a pesar de que está a un paso de distancia). Él puede quejarse un poco, pero así es como se hace, esa es la forma en que todos siempre lo hacen.

Bruce, que entrena con Bill, no tiene ninguna relación personal con Aikikai Hombu, su maestro Bill no tiene ninguna relación personal con Aikikai Hombu, el maestro de Bill, Bob, no tiene ninguna relación personal con Aikikai Hombu, pero Bruce paga porque … ¿por qué?

La cuestión es que no sólo la relación de Bruce con Aikikai Hombu es ya muy fina, sino que también es más que probable que en este momento el Shihan X, y posiblemente uno o dos de los otros eslabones siguientes en la cadena, ya hayan fallecido.

Este es el punto en el que estamos ahora en la historia del Aikido.

La mayoría de los practicantes de Aikido nunca han estado en el Hombu, y no tienen relaciones personales allí.

Envían dinero y reciben (por correo) un pedazo de papel de alguien que nunca los conoció y que no sabe quiénes son. En este momento, pasadas cuatro generaciones de Aikido, tenemos una situación en la que estos grados se emiten esencialmente por correo.

合氣道ハワイ2011年

Aikido Celebration Hawaii 2011 Poster

Si pusieras todos los sextos danes del mundo en una habitación, Moriteru Doshu sólo reconocería una pequeña fracción, y mucho menos conocería sus nombres. Esto es un hecho que conozco de primera mano por haber traducido para él en Hawai. Eso no es una crítica hacia el propio Doshu, sino que es un reconocimiento del hecho de que hay demasiada gente en el Aikido hoy y que ha crecido demasiado para que esas relaciones personales sean la base del vínculo organizativo con el liderazgo de Aikikai.

Pero ¿qué pasa con “Bruce”, con su muy, muy delgada relación con el Aikikai? ¿Recibe realmente algo de valor real de la organización?

Para la mayoría de los practicantes de Aikido, el único beneficio recibido del Aikikai en Japón es ese diploma expedido por correo, cuidadosamente escrito por alguien en la oficina de Hombu Dojo que no te conoce y no sabe quien eres.

Sí, la familia Ueshiba, Doshu y Waka-sensei, van al extranjero a enseñar seminarios. Pero la última vez que vi Moriteru Ueshiba Doshu enseñar una clase de seminario en el extranjero (febrero de 2011 en Honolulu) había casi quinientas personas en el tatami, y el acceso individual con el, para la mayoría de ellos era … inexistente. Cuando enseñó en París en 2004, hubo tres mil practicantes de Aikido allí y se puede imaginar cuánto tiempo había para la interacción personal.

Sí, hay otros buenos instructores en el Aikikai Hombu Dojo que también van al extranjero a instruir, pero en este momento en la evolución del Aikido hay instructores de igual o mayor calibre en el extranjero, y hay muchos más si la gente simplemente “aprobara” a los instructores sin “ojos de gato”.

Y sí, el Aikikai fue en gran parte responsable de la propagación del Aikido en el extranjero y el desarrollo de ese abundante número de instructores, a través de sus esfuerzos para enviar a instructores al extranjero. Sin embargo, para muchas personas eso es algo que ahora mismo pertenece a otras generaciones en el pasado; una vez más, la relación se está estirando.

Cuando “Bruce” abandona la organización porque no tiene ninguna relación personal con el Aikikai y recibe poco valor, le duele … muy poco, si es que realmente le llega a doler.

La mayoría de los nuevos estudiantes no tienen ni idea de lo que es el Aikikai y les importa todavía menos. Incluso he encontrado a Yudanshas que realmente no saben lo que es el Aikikai. Los estudiantes más viejos se pegan por su instructor, están allí porque disfrutan entrenando bajo su dirección, y sé que poca gente abandonaría a un instructor con el que gozan simplemente porque no enseña bajo la marca de fábrica de Aikikai.

Esto es un problema… es un problema para el Aikikai, y algo que además va a ser cada vez más difícil de arreglar , ya que el desgaste crece, y el Aikikai como organización se convierte en algo que ya no es relevante para la mayoría de los estudiantes de Aikido.

¿Qué hay que cambiar? Creo que es algo que tendría que ser dirigido (pero no dictado) por el Aikikai, y apoyado popularmente por los miembros.

Como puntos a tener en cuenta, hay una serie de modelos de organizaciones profesionales exitosas que unen a personas de metas e intereses comunes en una estructura que proporciona beneficios reales a sus miembros.

También hay una serie de modelos de organizaciones exitosas de revisión por iguales y de acreditación que mantienen estándares de calidad y currículo entre las organizaciones educativas de una manera justa e imparcial, de nuevo, proporcionando un beneficio real a los miembros de esa organización, y, tal vez, proporcionando una lección sobre cómo dar sentido a un sistema de licencias real.

Una cosa de la que personalmente estoy totalmente seguro es que seguir funcionando como una organización tradicional japonesa de estructura piramidal, donde el principal beneficio de estar en la organización es … estar en la organización, no va a funcionar bien por mucho más tiempo.


Published by: Christopher Li – Honolulu, HI

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Christopher Li http://www.aikidosangenkai.org <![CDATA[Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu]]> https://www.aikidosangenkai.org/blog/?p=2979 2017-05-29T01:39:07Z 2017-05-20T18:03:11Z Morihei Ueshiba in Ayabe, 1922 in front of a placard reading “Daito-ryu Aiki-jujutsu” In 1922 Sokaku Takeda moved to the Omoto compound in Ayabe to live with Morihei Ueshiba and give him intensive instruction for five months. Ueshiba first met Takeda in 1915 at the Hisada Inn in Engaru, Hokkaido, and trained intensively with him for a number of years before moving to Ayabe. Sokaku … Continue reading Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu »

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Morihei Ueshiba in Ayabe, 1922Morihei Ueshiba in Ayabe, 1922
in front of a placard reading “Daito-ryu Aiki-jujutsu”

In 1922 Sokaku Takeda moved to the Omoto compound in Ayabe to live with Morihei Ueshiba and give him intensive instruction for five months. Ueshiba first met Takeda in 1915 at the Hisada Inn in Engaru, Hokkaido, and trained intensively with him for a number of years before moving to Ayabe. Sokaku Takeda’s son Tokimune once commented:

He trained extensively and was enthusiastic. He was Sokaku’s favorite student.

In 1922, at the conclusion of his stay in Ayabe, Sokaku Takeda awarded a Kyoju Dairi (assistant instructor) certificate in Daito-ryu Aiki-jujutsu to Morihei Ueshiba, making him a certified instructor in the art.

Morihei Ueshiba - Kyoju DairiMorihei Ueshiba’s Kyoju Dairi in Daito-ryu Aiki-jujutsu

This relationship between teacher and student, Sokaku Takeda and Morihei Ueshiba, would last for more then twenty years:

Let me begin by stating categorically that the major technical influence on the development of aikido is Daito-ryu jujutsu. This art, which is said to be the continuation of a martial tradition of the Aizu Clan dating back several hundred years, was propagated in many areas of Japan during the Meiji, Taisho, and early Showa periods by the famous martial artist, Sokaku Takeda. Known equally for his martial prowess and severity of character, Takeda had used his skills in life-and-death encounters on more than one occasion. Takeda was fifty-four years old when Morihei Ueshiba first met him at the Hisada Inn in Engaru, Hokkaido in late February 1915. This encounter marked the beginning of a long, stormy yet ultimately productive association between the two, which lasted for more than twenty years.

Aikido Journal Editor Stan Pranin – “Morihei Ueshiba and Sokaku Takeda

But what happened next?

Kisshomaru Ueshiba and Post-war Aikido

On October 27, 1985 in Sendai, I attended a lecture on the history of aikido given by Second Doshu Kisshomaru Ueshiba. During his talk Kisshomaru Sensei made the following remark: “The Founder only studied Daito-ryu for three weeks or so.” My jaw dropped in disbelief when perhaps the most knowledgeable person in the world on the subject of aikido history made such a patently false statement!
Aikido Journal Editor Stan Pranin – “Beware the big lie!

The picture of Morihei Ueshiba at the beginning of this article was taken in 1922 after receiving his Kyoju Dairi certification from Sokaku Takeda, which marks the beginning of his teaching career in the martial arts, and as an instructor in Daito-ryu Aiki-jujutsu under the authority of Sokaku Takeda.

However, there is a narrative in the modern Aikido world, one that is encouraged by the Aikikai, in which Aikido is the original and unique creation of Morihei Ueshiba. This narrative stipulates that Aikido is something that he created after studying a number of martial arts, and that it represented a radical phase change from his pre-war practices, and that it represented a new and original spiritual dimension.

But is that really the case?

To begin with, this narrative is complicated by Kisshomaru Ueshiba’s representation that the key spiritual revelation, that of “the great spirit of mutual loving protection” (万有愛護の大精神) – occurred in 1925. Rather than after occurring after the war, this was towards the very start of his career as an instructor of Daito-ryu.

Morihei Ueshiba 1925Kisshomaru Ueshiba with his father at Ueshiba Juku, Ayabe in 1925

Going back from there to Daito-ryu itself we see the roots of Morihei Ueshiba’s philosophy…already in existence.

Masao Hayashima

Masao Hayashima – a direct student of Sokaku Takeda
“Aiki-jutsu is said to be the Budo of Harmony”.

In addition to Masao Hayashima (above) we also have Morihei Ueshiba’s contemporary, and a fellow student of Sokaku Takeda, Yukiyoshi Sagawa and “Aiki Budo is the Way of Human Development“.

Then, we have Sokaku Takeda’s son Tokimune Takeda discussing his father’s instruction:

“The essential principles of Daito-ryu are Love and Harmony”

“The goal of spreading Daito-ryu is ‘Harmony and Love’, keeping this spirit is what preserves and realizes social justice. This was Sokaku Sensei’s dying wish”

But these concepts can be tracked all through the Japanese martial traditions, they are far from unique to either Morihei Ueshiba or Daito-ryu.

  • 「武ハ弋止ノ義何ゾ好テ以テ殺戮センヤ」 “Bu is the abandoning of violence. One must not find pleasure in slaughter.”, Katayama-ryu Densho – 1647
  • 「我モ勝ズ人モ勝ズ相得テ共ニ治ル」 “Oneself and another who cannot win are both unable to attain victory, so both mutually return to a state of peace.”, Katayama-ryu Densho – 1647
  • 「兵法は平法なり」 “The methods of war are the methods of peace”,  Iizasa Ienao of Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu – 1387-1488

This argument was expressed by Professor Karl Friday, a Japanese historian and a student of the Japanese martial traditions (having received full transmission in Kashima Shin-ryu) in this excerpt from an interview in 2009:

The conventional wisdom on Japanese martial art (ryūha bugei) ties its evolution closely to the history of warfare. It starts from the premise that systems and schools of martial art originally developed as tools for passing on workaday battlefield skills, in response to intensified demand for skilled fighting men spawned by the onset of the Sengoku age. Warriors hoping to survive and prosper on late medieval battlefields began to seek instruction from talented veterans, who in turn began to codify their knowledge and methodize its study. Thus bugei ryūha emerged more-or-less directly from the exigencies of medieval warfare. But-so goes the tale-the two-and-a-half-century Pax Tokugawa that began in 1600 brought fundamental changes to the practice of martial art. Instruction became professionalized, and in some cases, commercialized; training periods became longer, curricula were formalized; and elaborate systems of student ranks developed. Most significantly, however, the motives and goals underlying bugei practice were recast. Samurai, who no longer expected to spend time on the battlefield, sought and found a more relevant rationale for studying martial art, approaching it not simply as a means to proficiency in combat, as their ancestors had, but as a means to spiritual cultivation of the self.

This is basically the story I summarized in my Legacies of the Sword book. It begins from the logical assumption that ryūha bugei originated as an instrument for ordinary military training, and evolved from there into budō, a means to broader self-development and self-realization. But there are some problems with this picture that become clear if you juxtapose it against recent research on medieval warfare.

It‘s clear, first of all, that ryūha bugei couldn’t have accounted for more than a tiny portion of sixteenth-century military training. There were at most a few dozen ryūha around during the 16th century, but armies of that era regularly mobilized tens of thousands of men. In order for even a fraction of sengoku warriors to have learned their craft through one or more ryūha, each and every ryūha of the period would need to have trained at least several hundred students a year. Ryūha bugei must, therefore, have been a specialized activity, pursued by only a minute percentage of Sengoku warriors.

An even bigger issue, however, is the applicability of the skills that late medieval bugeisha concentrated on developing to sixteenth-century warfare. For one thing, strategy and tactics were shifting, from the 15th century onward-precisely the period in which bugei ryūha began to appear-from reliance on individual warriors and small group tactics to disciplined group tactical maneuver. Which means that ryūha bugei, focusing on developing prowess in personal combat, emerged and flourished in almost inverse proportion to the value of skilled individual fighters on the battlefield.

All of the recent scholarship on late medieval warfare, moreover, argues that swords never became a key battlefield armament in Japan-that they were, rather, supplementary weapons, analogous to the sidearms worn by modern soldiers. While swords were carried in combat, they were used far more often in street fights, robberies, assassinations and other (off-battlefield) civil disturbances. Missile weapons-arrows, rocks, and later bullets-dominated battles, throughout the medieval period.

On the other hand, almost all of the ryūha that date back to the sengoku period or earlier claim that swordsmanship played a central role in their training, right from the start. Tsukahara Bokuden, Kamiizumi Ise-no-kami, Iizasa Chōisai, Itō Ittōsai, Yagyū Muneyoshi, Miyamoto Musashi and other founders of martial art schools were (are) all best known for their prowess as swordsmen.

Initially, I wondered if the place of swordsmanship in medieval martial art represented a major piece of counter-evidence to the new consensus on late medieval warfare. After all, if bugei ryūha started out as systems to train warriors for the battlefield, and made swordsmanship central to their arts, wouldn’t that suggest that swords were more important to medieval warfare than the new scholarship would have us believe?

After wrestling with that question for quite a while, it finally struck me that the problem might lie in the first premise of this argument. All of the questions that were bothering me (why did bugei ryūha emerge at a time when generalship was rapidly coming to overshadow personal martial skills as the decisive element in battle, and the key to a successful military career? Why were there so few ryūha around during the Sengoku era, and why did they proliferate so rapidly during the early Tokugawa period, after the age of wars had passed? And why was swordsmanship so prominent in even the earliest bugei ryūha?) become much easier to answer if you just set aside the premise that bugei ryūha originated as instruments for teaching the workaday techniques of the battlefield. And the truth of the matter is that there’s little basis for that hoary assumption, beyond the fact that war was endemic in Japan when the first martial art schools appeared. The received wisdom rests, in other words, on what amounts to a post hoc ergo propter hoc fallacy.

It seems likely, then, that ryūha bugei and the pedagogical devices associated with it aimed from the start at conveying more abstract ideals of self-development and enlightenment. That is, that ryūha bugei was an abstraction of military science, not merely an application of it. It fostered character traits and tactical acumen that made those who practiced it better warriors, but its goals and ideals were more akin to those of liberal education than vocational training. In other words, bugeisha, even during the Sengoku era, had more in common with Olympic marksmanship competitors-training with specialized weapons to develop esoteric levels of skill under particularized conditions-than with Marine riflemen. They also had as much-perhaps more-in common with Tokugawa era and modern martial artists than with the ordinary warriors of their own day.

Basically, I’m arguing that there was no fundamental shift of purpose in martial art education between the late sixteenth and mid-seventeenth centuries. Tokugawa era budō represented not a metamorphosis of late medieval martial art, but the maturation of it. Ryūha bugei itself constituted a new phenomenon-a derivative, not a linear improvement, of earlier, more prosaic military training.

(For the full argument, see my “Off the Warpath” piece, in Alex Bennett’s Budo Perspectives [Auckland, New Zealand: Kendo World Publications, 2005], 249-68.)

Far from being new and original, or unique to Morihei Ueshiba and modern Aikido, we see that the concept of a martial tradition for spiritual and personal development is something that is very old, and endemic to many arts.

Does that matter?

Certainly, Morihei Ueshiba was a spiritual person, and believed that he practiced and taught an art that enabled personal and spiritual development.

That the concepts he expressed were neither unique nor original doesn’t take away from that message.

In my opinion it is time to abandon the conceit of spiritual exceptionalism and uniqueness that often exists in modern Aikido, in the long run it is only destructive to the art as a whole.

Morihei Ueshiba and Daito-ryu

Now, what about Morihei Ueshiba’s involvement with Daito-ryu and Sokaku Takeda?

The base description on the Aikikai website reads:

Aikido is a modern Martial Art created by the Founder, Morihei Ueshiba.

A more detailed description contains the same narrative:

Aikido is a Japanese Martial Art created during the 1920s by Morihei Ueshiba (1883~1969), an expert who reached the highest level of mastery in the classical Japanese Martial Arts.

Neither contains any mention of Sokaku Takeda or Daito-ryu, but Takeda is mentioned once (and only once) on the biographical timeline of Morihei Ueshiba’s life:

The Founder meets Mr. Sokaku Takeda, the originator of Daito-ryu Jujutsu, at the Hisada Ryokan (inn) in Engaru, and asks for instruction.

And that’s it…

Similarly, in Kisshomaru Ueshiba’s books “The Spirit of Aikido” and “The Art of Aikido” there is virtually no mention of Daito-ryu in either one. Neither of them are historical works, but neither of them make any real mention of the only art that Morihei Ueshiba was ever licensed to teach, the only art (outside of his own) in which he ever issued certificates or licences.

In the more recent work, “Best Aikido“, written by Kisshomaru Ueshiba and Moriteru Ueshiba, there is a short mention of Daito-ryu as one of the many arts that Morihei Ueshiba studied, but no mention is made of the relative depth of study of those arts – the section entirely fails to note the fact that, with the exception of Daito-ryu, all of those arts were studied for very brief periods of time.

AW: O-sensei also reportedly studied a lot of other koryu arts outside of Daito-ryu.

SP: I would say that that’s not true.

If you look at it historically, he went up to Tokyo in 1901 and spent about a year there. During this stay in Tokyo when he was training to become a merchant, he did a little bit of Tenjin Shinyo-ryu jujutsu. It was probably a “machi” dojo, in other words a small dojo in the Asakusa area of Tokyo. He would go there at night, but it was probably about three or four months total since he got very ill with beriberi and had to leave Tokyo and return to Tanabe. He was doing it while working very hard during the day and it was a very brief period of only a few months. It would be difficult to imagine that that had a strong, technical influence.

By the same token when he was in the army, he also began studying Yagyu-ryu jujutsu. There are some questions about what the actual name of the art was. O-sensei referred to it as Yagyu-ryu jujutsu, while [Kisshomaru Ueshiba] Doshu did some research and said it was Goto-ha Yagyu Shingan-ryu or similar name.

He was in the army at the time and also was sent to Manchuria for a part of the time. It was hard for me to imagine him going regularly while being in the army, so I don’t know if his training was on the weekends or what. He apparently was enthusiastic about his training but there just weren’t the circumstances to allow a detailed study.

He did, however, continue to study a little bit of Yagyu-ryu after he got out of the army, but he was in Tanabe which was a couple of hundred miles away and he had to go up by ferry! Again, maybe he went up three, four, or a half a dozen times, but it wasn’t the sort of thing of an intensive study with someone year after year.

Now, he did have a makimono (scroll) as well — however, it bears no seal. One can only speculate what that meant. Sometimes what happens is that a person would be told to prepare a makimono or have someone prepare it and, for whatever circumstance or reason, the teacher never gets around to signing it. Therefore, the scroll cannot be considered official.

So, it would appear that he did study this Yagyu-ryu form more than the Tenjin Shinyo-ryu jujutsu, but probably at the most he did a year or two.

The other art that he studied, but again not in very much depth, would have been judo. The first description of the teacher who was sent down from the Kodokan to Tanabe by O-sensei’s father to teach Morihei and various relatives and friends gave the impression that this judo teacher was somewhat of an expert. It turns out he was 17 years old. I met his wife back in the 1980s and she told me this directly. He could have been a shodan, maximum. Also, O-sensei was involved with other things in this transition phase of his life trying to figure out what he was going to be doing as a career. One of the reasons, according to Doshu, that this judo person was brought in was to help him focus and channel his energies. But O-sensei ended up going to Hokkaido.

So, you have this very brief stint in Tenjin Shinyo Ryu, some training in Yagyu Ryu jujutsu while in the army, a smattering of judo, and then Daito-ryu. That’s it. The impression that he studied many different arts other than Daito-ryu and mastered them is completely false.

Aikiweb Interview with Stan Pranin – August, 2000

Now, let’s go back to the 1922 photo at the top of this article. In that photo Morihei Ueshiba is clearly sitting in front of a placard reading “Daito-ryu Aiki-jujutsu”.

Unfortunately, the Aikikai tinkered with the photo a bit at various times and in various publications – most likely in order to support the public narrative being promoted after the war.

Aikido Shimbun, Number 2 - 1959Aikido Shimbun, issue 2 – May 1959
original scan by Stan Pranin

The second issue of the Aikikai Foundation’s newsletter the “Aikido Shimbun” (pictured above) featured a copy of the 1922 photo from Ayabe – with the placard reading “Daito-ryu Aiki-jujutsu” carefully edited out. Additionally, there is no mention, at all, of Daito-ryu, or the context of the photo, in the text of the article.

Aikido Nyumon - 1975“Aikido Nymon,” by Kisshomaru Ueshiba – 1975
original scan by Stan Pranin

In this iteration, from a book published by Ni-Dai Doshu Kisshomaru Ueshiba in 1975, the characters for “Daito-ryu” have been edited out, leaving only the words “Aiki-jujutsu”.

Aikido Shintei“Aikido Shintei” by Kisshomaru Ueshiba – 1986

In this photo, from a 1986 publication called “Aikido Shintei”, the characters for “Daito-ryu” are also edited out – but very poorly, leaving part of the “ryu” character intact.

Daito-ryu Summer Training 1931Invitation to summer training with Morihei Ueshiba
in Daito-ryu Aiki-jujutsu and Aiki-budo, 1931

Morihei Ueshiba and Daito-ryu – Continuity

in 1933 Morihei Ueshiba published a Daito-ryu technical instruction manual, Aikijujutsu Densho. which was stamped “Aikijujutsu”, and was distributed to students receiving certificates in Daito-ryu as a kind of transmission document. Jump ahead – he re-published the same manual, with the same techniques and explanations (minus the pre-war imperial language) in 1954 as Aikido Maki-no-ichi. Morihei Ueshiba used this manual as a textbook when teaching in the 1950’s.

Then in 1938 Morihei Ueshiba published the technical manual “Budo“. This book, re-discovered by Aikido Journal editor Stan Pranin, contais techniques that Morihiro Saito claimed were identical to the techniques taught by Morihei Ueshiba’s at Morihei Ueshiba’s home in Iwama, where he lived from 1942 until near the time of his death.

One day in July 1981, I was conducting an interview with Zenzaburo Akazawa, a prewar uchi deshi of Morihei Ueshiba from the Kobukan Dojo period. Mr. Akazawa proceeded to show me a technical manual published in 1938 titled Budo which I had never seen before. It contained photos of some fifty techniques demonstrated by the founder himself. As I slowly turned the pages of the manual, I was amazed to see in the photos that the execution of several basics techniques such as ikkyo, iriminage and shihonage were virtually identical to what I had learned in Iwama under Saito Sensei. Here was the founder himself demonstrating what I had up until then regarded as “Iwama-style” techniques. Mr. Akazawa, who lives only a few blocks away from the Iwama Dojo, kindly lent me the book and I hurried to show it to Saito Sensei.

I’ll always remember the scene as I called at Sensei’s door to share with him my new discovery. To my surprise, he had never seen or heard mention of the book before. He put on his reading glasses and leafed through the manual, his eyes scanning the technical sequences intently. I felt compelled then and there to apologize to him for having ever doubted his assertion that he was making every effort to faithfully preserve the founder’s techniques. Saito Sensei laughed and, obviously with great pleasure, bellowed, “See, Pranin, I told you so!” From that time on up through the end of his life, Saito Sensei always had along his copy of Budo in the Iwama Dojo and on his travels to use as proof to show that a particular technique originated in the founder’s teachings.

Aikido Journal editor Stan Pranin – “Remembering Morihiro Saito Sensei

Moving on to 1940, Takuma Hisa – one of the only people to have received Menkyo Kaiden (“certificate of complete transmission”, showing that one has mastered the totality of a martial system) in Daito-ryu Aiki-jujutsu directly from Sokaku Takeda, published “Kannagara no Budo, Daito-ryu Aiki Budo Hiden“. This manual on Daito-ryu Aiki-jujutsu is almost an exact copy, in both technical explanation and the illustrated techniques, of the “Aikijujutsu Densho” manual published by Morihei Ueshiba in 1933…the manual that was used as a textbook for post-war students in the 1950’s as “Aikido Maki-no-Ichi”.

Sokaku Takeda in Osaka 1936Sokaku Takeda at the Asahi Shimbun Dojo in Osaka – 1936

Takuma Hisa is also significant in that he was one of the few people who had a chance to directly compare Sokaku Takeda and Morihei Ueshiba in depth over an extended period of time:

Takeda’s instruction gave Hisa the chance to compare the techniques that he had been taught for the previous three years (1933-1936) by Ueshiba with those taught by Takeda. His conclusion was that they were the same—meaning that Ueshiba had not by that time significantly modified or evolved what he had been taught by Takeda. In later years, Hisa was adamant about Ueshiba’s and Takeda’s techniques being identical. He stated this clearly at a round table talk, “When Tomiki came to Osaka to teach aiki-bujutsu to the Asahi people, the techniques that both master Ueshiba and Takeda taught were the same. Definitely the same. Master Ueshiba should say that he was taught them by master Takeda. He should say that it was Daitoryu. But he never said that. Mr. Tomiki (who also traveled from Tokyo to Osaka to teach Ueshiba’s system at the Asahi dojo) knows this, doesn’t he. But Ueshiba never said it.” And Tomiki answered, “Definitely not. ‘I [Ueshiba] established everything…[smiling mysteriously]’. However old martial artists would often do that way.” [Shishida (Ed.), 1982, p.1]

“The Process of Forming Aikido and Japanese Imperial Navy Admiral Isamu Takeshita: Through the analysis of Takeshita’s diary from 1925 to 1931”
 – Fumiaki Shishida (Waseda University, Tokyo, Japan)

Both Sokaku Takeda and Morihei Ueshiba kept a registry of their students. When one became a student their name would be entered into the book and the student would attach their seal. Mr. Kimura speaks a little about the registry, which he signed in 1942 in “Mr. Kimura’s Aikido Memories, Part 1“.

Mamoru Okada also remembers signing this registry –  in this instance he signed the registry in 1949, after the war.

Hiroshi Isoyama also testifies that he signed this registry – again in 1949, after the war. Further, his testimony confirms that the registry was titled “Daito-ryu Aiki-jujutsu”:

And the title on my registration paper is “Daito-ryu Aiki-jujutsu registry”. This is what I signed. At the top of the students’ registry, there are also the names of people such as the Admiral Takeshita Isamu.

Interview with Isoyama Hiroshi Shihan, the master of the Iwama Dojo

That is to say – Morihei Ueshiba was enrolling people as students of Daito-ryu Aiki-jujutsu as late as 1949.

Here are some photos of a Hiden Mokuroku scroll (thanks to Scott Burke for the photos) – the “catalog of secret teachings” that composes the first scroll in the Daito-ryu curriculum. This scroll was issued by Morihei (then using the name Moritaka) Ueshiba in 1925:

Aiki-jujutsu Hiden Mokuroku, 1925“Aiki-jujutsu Hiden Mokuroku”, 1925

The Aiki-jujutsu seal in the upper right hand corner is similar (but slightly different in shape) to the seal that appears in Morihei Ueshiba’s 1933 technical manual Aikijujutsu Densho – AKA Budo Renshu.

Here’s is another section of the same 1925 scroll:

Aiki-jujutsu umbrella techniques 1925

Aiki-jujutsu umbrella techniques 1925

This section of the scroll covers techniques with an umbrella and is also stamped “Aiki-jujutsu”.

Hiden Mokuroku 118 Techniques

Hiden Mokuroku 118 Techniques

A continuation of the scroll – on the left is states that this scroll contains 118 techniques. The basic 118 techniques of the first scroll of Daito-ryu Aiki-jujutsu.

Hiden Mokuroku signature page

Hiden Mokuroku signature page

Here is the signature page of the 1925 scroll. signed by the student of Sokaku Takeda Masayoshi Minamoto (武田惣角源正義), Moritaka Ueshiba Seigan Minamoto (源晴眼).

Clearly a Daito-ryu scroll, and clearly issued under the authority of his teacher, Sokaku Takeda. The same is the case in this scroll, also issued under the authority of Sokaku Takeda:

Minoru Mochizuki - Hiden MokurokuHiden Mokuroku issued to Minoru Mochizuki in 1932
“Ueshiba Moritaka, student of Takeda Sokaku”

And here’s yet another scroll:

Aikido Hiden Mokuroku 1960Aikido Hiden Mokuroku

The picture quality is not quite as good, but there are some interesting things that we can pick out here.

  1. The scroll now reads “Aikido” rather than “Aiki-jujutsu”.
  2. The structure of the scroll is identical to the Daito-ryu scroll.
  3. The title of the scroll is “Hiden Mokuroku”, the same as the Daito-ryu scroll.

Aikido Hiden Mokuroku 1960 detailAikido Hiden Mokuroku detail

Here is a portion of the scroll in greater detail. Like the Daito-ryu scroll, this scroll contains a section on umbrella techniques. This one also contains a section on Bo (staff) techniques.

On the left hand side it specifies that this scroll contains 118 techniques, the same as the 1925 Daito-ryu scroll.

Aikido Hiden Mokuroku 1960 signature page

Aikido Hiden Mokuroku signature page

Here is the signature section of the scroll. Sokaku Takeda’s name no longer appears on the scroll, instead it is signed by Aikido Doshu Tsunemori Ueshiba (a name that Morihei Ueshiba often used after the war).

The date that the scroll was issued reads March Showa year 35 – 1960.

So…here is some of what we have:

  • 1922 – Morihei Ueshiba is certified as an instructor in Daito-ryu, he has little experience in other martial arts at the time.
  • 1922-1936 – Morihei Ueshiba is documented as teaching Daito-ryu under the authority of Sokaku Takeda.
  • 1933 – Morihei writes Aikijujutsu Densho, a Daito-ryu instructional manual.
  • 1936 – Takuma Hisa compares what he was doing to Sokaku Takeda and finds that they are both doing Daito-ryu. Sokaku Takeda takes over the Asahi Shimbun dojo and Morihei Ueshiba goes off on his own.
  • 1940 – Takuma Hisa publishes Morihei Ueshiba’s Aikijujutsu Densho as a Daito-ryu manual.
  • 1949 – Morihei continues to enroll students as students of Daito-ryu Aiki-jujutsu after the war.
  • 1954 – Morihei Ueshiba publishes Aikido Maki-no-Ichi, which duplicates the technical explanations and technique illustrations of Aikijujutsu Densho. He teaches post-war students from this manual.
  • 1957 – Lee Price is told that there are 2,664 techniques in Aikido by Morihei Ueshiba for the American TV show “Rendezvous with Adventure” (this may have been a translation error from the usual number of 2,884 techniques cited by the Takumakai) rather than the greatly reduced number of techniques in the post-war Aikikai. Morihei Ueshiba states that the art was founded by Minamoto Yoshimitsu in 1120, that it was handed down through the Takeda family, and and is represented its legitimate heir – not the founder. When asked when Aikido began, Morihei Ueshiba says “about 50 years ago”. Remember that this is 1957, so that would make 50 years ago about the time that he met Sokaku Takeda, well before the war.
  • Morihei Ueshiba teaches the same techniques in Iwama after the war in the 1950’s and 1960’s as were documented in the 1938 technical manual Budo.
  • Morihei Ueshiba issues Daito-ryu certificates, with the name changed to Aikido but with all of the other particulars preserved, as late as 1960 – and actually much later, in scrolls that are privately held.

I’m sure you see where I’m going here:

  1. Before the war Morihei Ueshiba was a Daito-ryu instructor under Sokaku Takeda, taught Daito-ryu for many years and issued licenses in Daito-ryu.
  2. What Morihei Ueshiba was teaching and distributing after the war in the 1950’s and 1960’s was essentially the same material that he was teaching and distributing before the war – Daito-ryu, right down to the certificates and the name in the enrollment book.
  3. There was no phase shift in core technology, or radical invention of new martial technology.
  4. That there was a basic continuity in the thread of his training and teaching as a student and teacher of Daito-ryu from 1922 through to his death in 1969.

Comparing the continuity of Morihei Ueshiba’s technical legacy visually

As Masatake Fujita, who spent most of every day with Morihei Ueshiba during the last two years of his life, put it:

Q: In terms of technique, did you notice a change in the Founder while you were watching him?

A: No, there wasn’t really any change. That’s probably true even from before the war, because even when you watch the video tape from Showa year 12 (1937), the year I was born, that’s true (*Translator’s note: this is actually the Asahi News demonstration from 1935). However, there were some techniques from that period that are gone today. I am teaching those kinds of techniques now, but of course it’s difficult.

Interview with Aikido Shihan Masatake Fujita, Part 2

“No, there really wasn’t any change.”

In other words, Morihei Ueshiba’s legacy was, in actuality, what some people might call “Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu”, Morihei Ueshiba’s own branch off the tree of Sokaku Takeda’s art.

For more on the what happened to the diverging legacies of Morihei Ueshiba and his son Kisshomaru, check out Mark Murray’s essay “The Ueshiba Legacy” – Part 1 and Part 2. You might also be interested in Aikido Journal Editor Stanley Pranin’s essay “Is O-Sensei Really the Father of Modern Aikido?“.


Published by: Christopher Li – Honolulu, HI

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